Entropia La Revue

L'infini saturé contre la décroissance

Michel GUET — 2021-11-08T22:33:16Z

Il ne suffit jamais de se dire « puisque notre cause est juste, elle triomphera ». À supposer qu'il y ait bien des conditions de validité des causes, des valeurs, des concepts ou des idées, il existe parallèlement des conditions de « visibilité » pour ces mêmes objets, conditions qui n'ont rien à voir avec leurs contenus, mais dont dépend leur réception aujourd'hui. Ainsi en est-il des concepts aussi puissants que progrès, science, technique, développement, mais encore patrie, nation, république, démocratie, auxquels nous pouvons et devons ajouter « la décroissance » comprise comme une valeur. Ignorer ces conditions de visibilité peut conduire à l'échec qui revient, pour une cause, à ne point exister ou à demeurer confidentielle. Quid de cette visibilité ? Qui la produit ? Qui la manipule ? C'est à ces questions ouvertes que nous entendons apporter une contribution.

Décroître et « dé-croire »
Décroître est un objet neuf. Un objet mental, un concept disent les modernes. Nous pouvons, faire remonter cette notion à Georgescu-Roegen et aux années soixante-dix [1], mais guère plus, ce qui est fort récent pour une idée, alors que certaines nous séduisent encore depuis deux mille ans. Dès qu'une idée neuve et vierge apparaît au marché des idées, tout le monde en veut sa part et la voilà tiraillée à hue et à dia, tripotée par des mains pas toujours particulièrement innocentes. Toujours, l'enfance d'une idée sera fragile. Il faut s'y faire et admettre que seul son âge, son histoire, lui sera peut-être une protection suffisante, et encore... Il faut y ajouter sa beauté et sa bonté ! Nul mieux que le graveur Frans Masereel n'a rendu cette fragilité dans une suite – sans parole – de quatre-vingt-trois bois gravés intitulée Idée, sa naissance, sa vie, sa mort [2]. Idée y est une belle jeune femme, hélas on sait qu'en la circonstance, beauté et âge sont des qualités réputées incompatibles, sauf aux yeux de quelques sages...

Paul Ariès, dans la première livraison d'Entropia, a donné un bon inventaire des tiraillements auxquels nous faisons allusion, et posé une terrible question : Comment rendre enfin la décroissance désirable démocratiquement [3] ? C'est bien de cela dont il s'agit : au marché des idées comment rendre enfin la décroissance désirable démocratiquement ? C'est à dessein que nous introduisons l'horrible mot « marché », car hélas, il s'agit bien à présent d'un marché, nous le verrons : la concurrence est rude où tout s'achète et se vend, surtout les mots et les idées qu'ils recouvrent. C'est en effet un combat furieux qui se livre et se livrera autour de la décroissance ; il nous faut y aller avec de bonnes armes, et plus encore, posséder la meilleure connaissance possible du terrain sur lequel il se livre.

Avant toute chose, nous proposons de préférer le mot « valeur » au mot « idée » pour parler de décroissance.

Valeurs symboliques
Convenons donc que la décroissance est une valeur et, pour l'éloigner définitivement de toute référence triviale, une valeur symbolique ; en tout cas, nous entendons bien la porter si haut parmi ses sœurs, et lui donner toute la force symbolique qu'elle mérite à nos yeux. Mais qui sont ses sœurs, me direz-vous ? La démocratie par exemple, puisque le mot fut prononcé ; voilà une valeur éminemment symbolique, plus que bimillénaire et toujours aussi séduisante (il reste encore parmi nous, espérons-le, quelques sages capables de la courtiser malgré son grand âge). La démocratie n'est pas la seule valeur symbolique, bien sûr, il en est d'autres, il en est même d'autres qui nous sont devenues insupportables et sont des ennemies du genre humain pensonsnous. Contre celles-là nous entendons nous battre, c'est le cas de la croissance, autre valeur symbolique à qui nous opposons la décroissance.

Croire et savoir
Mais pourquoi décroître ? Parce que nous avons crû et cru ; crû exagérément et cru aveuglément en la croissance. (Formidable télescopage de la langue française et ses insondables hasards... un accent circonflexe fera la différence et le désespoir de tout traducteur). Pour autant, il ne s'agit pas d'un jeu de mots gratuit, croire et croître ont à voir ensemble. La croissance, au sens économique, parvenue au stade où nous la connaissons, fut poussée par de si puissants moteurs – progrès, science, technique – qu'ils ne peuvent qu'être alimentés par une formidable énergie, une énergie magique, transcendante et dépassant largement toute technologie, science et progrès, une énergie infiniment renouvelable et propre à l'homme : la croyance. Mais de croire ou croître, où fut le mal ? Autrement dit, des deux, où est la cause et où est l'effet ? Croître exagérément nous semble l'effet, croire aveuglément nous paraît la cause, l'inverse s'emboîterait mal à placer l'aval avant l'amont. Simple logique et simple chronologie : l'homme a d'abord cru avant de croître. Cependant affirmer que croire est un mal serait excessif, admettons que pour un penchant humain, c'est une conduite à risque qui devient véritable danger s'il y a aveuglement.

À quel autre penchant humain pourrions-nous faire appel et qui s'opposerait au croire, ou bien encore, qui lui conserverait des proportions acceptables ? Nous ne voyons que « savoir ». Voilà qui pose et suppose une négociation nécessaire entre croire et savoir. Négociation est ici un euphémisme commode pour désigner tout ce qui se situe entre ces deux pôles : collaborer ou s'opposer, être avec ou bien être contre. Dans ce dernier cas, c'est d'un combat qu'il s'agit. Opposer croissance et décroissance est donc bien un combat entre deux valeurs symboliques, comme opposer par exemple monarchie et démocratie, ou socialisme et capitalisme. Inversement, nous souhaitons que soient considérées ensemble ces deux autres valeurs symboliques que sont décroissance et démocratie. Il nous reste à examiner dans le détail comment ces valeurs symboliques se font, se défont, par quels moyens et sur quels lieux agissent-elles ou sont-elles agies ?

Instituer l'institution
Comment s'imposèrent nos valeurs symboliques ? Tout simplement par l'institution, dit Castoriadis : « L'institution première de la société est le fait que la société se crée elle-même comme société et se crée chaque fois en se donnant des institutions animées par des significations imaginaires sociales spécifiques à la société considérée [...] ». « Et cette institution première s'articule et s'instrumente en des institutions secondes [...] que nous pouvons diviser en deux catégories [celles qui sont] transhistoriques (langage, individu, famille), [et celles qui sont] spécifiques à des sociétés données (la polis grecque, ou l'entreprise capitaliste) [4]. » Nous pourrions sans hésiter ajouter, au chapitre de l'entreprise capitaliste, croissance, progrès et développement infinis comme institutions sous-spécifiques, comme valeurs symboliques. Toute société humaine se donne, se crée, institue des valeurs, lesquelles transcendent et dépassent les contingences nécessaires à sa stricte survie matérielle. (Nous considérons là aussi bien les sociétés préhistoriques que celles, dites primitives, que nous n'avons pas encore totalement éradiquées de la surface du globe). Ces valeurs, en cela symboliques, sont une sorte de ciment qui lie les membres d'une société, c'est le vivre-ensemble d'Hannah Arendt [5] ; ces valeurs, différentes d'une société à l'autre – toutes singulières –, sont le produit de cette société, mais encore produisent culturellement les hommes de cette société qui tous y souscrivent fermement. Le terme souscrire est suffisamment vague pour que l'on puisse y placer croire, espérer, savoir, connaître ; en un mot pour ces hommes : souscrire à ces valeurs, c'est être socialement, c'est être humain, c'est même être tout simplement. La puissance de ces valeurs symboliques partagées est telle que s'y soustraire, ou bien encore les méconnaître, équivaut pratiquement à une condamnation à mort et, en tout cas, dans nos sociétés contemporaines, correspond à l'exclusion.

Pouvoir et représentations
Ces valeurs symboliques sont « opératoires » quand, devenues institutions, elles possèdent les vertus, les pouvoirs de nous faire agir, comme l'écrit Pierre Legendre : « L'institution se définit comme l'instance logique rendant possible, à chaque sujet, l'amour du Pouvoir [6]. » Nous touchons bien à l'essence même du pouvoir. Louis Marin exprime parfaitement ce phénomène : « Que dit-on lorsqu'on dit “pouvoir” ? Pouvoir, c'est d'abord être en état d'exercer une action sur quelque chose ou quelqu'un ; non pas agir ou faire, mais en avoir la puissance, avoir cette force de faire ou d'agir [7] ». Dès lors, comment, à partir de ces valeurs symboliques, se cristallise le pouvoir ? « Ce qui donne pouvoir au discours du pouvoir, c'est la puissance propre de l'imagination, dans sa relation avec la coutume en particulier et très précisément l'intériorisation de ce discours de l'arbitraire de la décision des maîtres comme représentation de la croyance obligatoire [8] ». Nous retrouvons ici notre croire et « décroire » pour décroître. Secondement et en découlant, le pouvoir doit s'incarner dans la (ou les) représentation(s) symbolique(s). Il se produit alors un double mouvement sur lequel insiste Marin : « Première relation, l'institution du pouvoir s'approprie la représentation comme sienne [...]. Deuxième relation : la représentation, le dispositif de la représentation produit son pouvoir, il se produit comme pouvoir [9] ». À ceux qui objecteront que nous sommes bien loin de croissance et décroissance, il est aisé de répondre que les valeurs symboliques étant opératoires, elles ont cette puissance de nous faire agir par la croyance intériorisée. Or, qui peut nier que nous avons cru aveuglément en la croissance (science, technique, progrès, développement) et crû dangereusement, et que cela même nous a conduits au bord du gouffre ?

Pour savoir ensuite comment le pouvoir institué s'incarne dans les représentations et se les approprie, comment le dispositif de représentation symbolique devient lui-même pouvoir, il faut aller plus loin. Outre le modus, il faut chercher le locus, le lieu de cette opération. Car, qu'il s'agisse d'institution, qu'il s'agisse d'incarnation ou de représentation, tout cela qui sert le pouvoir, qui est pouvoir, a bien forme et figure, a bien lieu. Si, donc, « le monde est tout ce qui a lieu » comme le propose Wittgenstein [10], quel est donc le lieu ?

Le lieu du pouvoir
Assurément un tel lieu ne peut être que visible de tous, appartenir à tous et à personne en particulier, c'est lui qui montre et est montré, c'est lui qui est sens et fait sens, « qui institue en étant collectivement institué » selon les thèses de Castoriadis. Quel est donc ce lieu qui est le ciment, le vivre-ensemble de toute société et en contient toutes les valeurs symboliques ? Qui emporte la croyance en sorte qu'elle soit intériorisée par tous, et au besoin la fait obligatoire par la force ou par le droit, (nous le verrons) ? Qui porte la matérialité et l'incarnation du pouvoir et ses hiérarchies par des représentations symboliques, lesquelles à leur tour se produisent elles-mêmes comme pouvoir ?

Lieu et légitimité
Ce lieu existe, il a un nom et fut parfaitement institué. Il se nomme l'espace public et c'est bien entre l'Athènes chère à Castoriadis et Rome qu'il fut institué pour la première fois dans le droit écrit. « Toute société institue à la fois son institution et la “légitimation” de celle-ci [11] ». Et, si « instituer, c'est faire advenir à l'univers juridique [12] », nous allons en effet trouver dans le droit l'existence légitime de cet espace public. Selon le droit romain, toutes les choses (res) qui n'était point propriété particulière : res propria, étaient réputées biens sans maître : res nullius [13]. Cette dernière catégorie se subdivise comme suit (nous simplifions [14]) : primo, les res communes – souvent confondues avec les res nullius –, biens sans maître, mais dont on peut user sans abuser, choses et fruits de la nature, air, eau, vent, etc., réputés à l'époque inépuisables. Enfin, secundo, les res publicae, biens sans maître, mais essentiels au bon fonctionnement de la cité, institués, bâtis, établis à l'usage du peuple comme institution, pour son édification et, en principe, placés sous son administration.

Res publicae
Si tel est bien le sens originaire de la res publicae, (notons au passage la fortune de cette locution, qui conduira au mot république), le peuple institué comme pouvoir – comme cratos – est une invention de la cité athénienne : la démocratie, mais ôtez-en le peuple et le pouvoir restera, ce que s'empresseront de faire toutes les formes de pouvoirs qui se succéderont après la démocratie grecque [15]. À l'évidence, c'est la res publicae qui contient ce que nous cherchons. C'est sous cette catégorie du droit que les anciens classaient effectivement les éléments constitutifs de ce que nous nommons l'espace public, soit en clair : le pouvoir. Et ceci inclut forcément l'ensemble des institutions elles-mêmes qui y contribuent, ainsi que tout l'appareil symbolique propre au (x) pouvoir(s), son cérémoniel, ses représentations ritualisées, son dispositif évoqué par Marin. Lieu institué collectivement, l'espace public est bien ce lieu visible de tous, qui appartient à tous et à personne en particulier, qui montre et est montré pour contenir toutes les valeurs symboliques, qui donc est sens et fait sens.

Trois espaces publics
Jusqu'ici, nous avons rappelé les principes et les fondements de l'espace public, et montré combien il est consubstantiel au pouvoir. Il reste à traiter de sa matérialité et des modifications qui, au fil des siècles, l'ont multiplié et étendu à des espaces impensables aux anciens. Nous pouvons découper l'espace public en trois entités distinctes et superposées, qui chacune apparaissent à un moment de notre histoire. Aucune d'entre elles ne vient remplacer l'autre, mais le tout s'amplifie au contraire, ce qui revient à dire qu'à travers les différents états successifs de l'espace public, le pouvoir s'est étendu. L'histoire de l'espace public se décompose donc, selon nous, en trois déploiements successifs : un premier espace public « tangible » auquel se superposeront d'abord un espace public « papier », puis un espace public « écran ».

Nous retiendrons « l'espace public tangible » comme premier état de l'espace public, celui où parviennent les sociétés dès lors qu'elles se sédentarisent en pratiquant l'élevage domestique et l'agriculture, soit le néolithique. Du néolithique jusqu'à l'invention de l'imprimerie, on peut considérer l'espace public comme unique : il est seul et n'est doublé d'aucun autre. Essentiellement traduit et matérialisé en volume, en relief, en dur, nous le nommons espace public tangible ; nous l'avons toujours sous nos yeux, augmenté de ce que les différentes époques historiques, leurs valeurs symboliques et leurs moyens techniques successifs y ont ajouté. Du point de vue de sa substance – de sa traduction physique – cet espace public tangible, dont le monument est l'archétype, illustre et matérialise les valeurs symboliques qui assurent la cohésion de la société considérée, mais aussi les pouvoirs qui y réalisent là leur pleine puissance, que ce soit par la soumission volontaire ou la contrainte, par la croyance intériorisée ou l'étonnement provoqué. Cet espace public tangible se caractérise donc, principalement, par le « monumental ostentatoire ».

Il faut attendre l'arrivée de l'imprimerie et de la gravure (1450) pour voir surgir et se déployer, dans les quelques siècles qui suivirent cette remarquable invention, un second espace public – virtuel, fait de papier couvert de signes –, qui vient doubler le premier de façon suffisamment significative pour entraîner de profonds changements politiques et sociaux. Ce second espace que matérialisent livres et gravures abondamment multipliés est bien un nouvel espace public [16] censé être accessible à tous. Il permet comme le premier, tangible, la mise en commun des valeurs symboliques nouvellement créées ainsi que de leurs représentations. Les conditions à réunir pour que cette transformation s'opère furent d'ordre culturel autant qu'économique. Culturellement, ces changements ne purent trouver un terreau qu'à la condition qu'il soit fertile d'un nombre suffisant d'individualités se dégageant du commun par la puissance de la pensée et le besoin de savoir, d'auteurs et de lecteurs ; en tout cas d'individus pensant et se pensant, ayant en un mot conquis l'autonomos de la raison (comme Castoriadis a pu le dire de l'Athènes démocratique [17]). Enfin, c'est au cours de cette période qu'émerge un véritable pouvoir économique capable de rivaliser puis de supplanter les deux premiers en place – sacrum et imperium. Il se manifeste par l'émergence de la puissance financière et industrielle à travers la bourgeoisie (banque, propriété foncière, manufactures, négoce). Ainsi, l'avènement du pouvoir économique se fit simultanément à ce qu'il est convenu de nommer le pouvoir de l'opinion et de la raison, qui s'était formé en trois siècles, de l'invention de l'imprimerie jusqu'aux révolutions politiques, techniques et économiques de la fin du XVIIIe siècle, en Europe et aux ÉtatsUnis. Ce qui le caractérise sera l'émergence de la bourgeoisie, et plus largement d'une « société civile » porteuse d'une opinion, capable de s'opposer d'abord au pouvoir religieux et politique, puis plus tard au pouvoir économique.

Ce n'est qu'au milieu du XIXe siècle que commence à se déployer le dernier-né des espaces publics. Il est issu de l'enchaînement historique et technique de la photographie, du cinéma et de la télévision. C'est l'espace public virtuel « écran », auquel viendront s'adjoindre l'ordinateur, l'Internet et leurs dérivés. Comme pour le second espace public de papier, il est virtuel, mais ici, la puissance économique décuplée sera totalement déterminante quant aux avancées et aux choix techniques réalisés afin que l'espace public écran impose définitivement sa domination sur les deux premiers. À l'instar des deux espaces publics précédents, il en possède les vertus : la mise en commun des valeurs symboliques nouvellement créées ainsi que de leurs représentations établissant le pouvoir. Cet espace public de l'écran est constitué exclusivement d'un flux constant, permanent et mondialement répandu. Ayant réalisé techniquement la synthèse de l'image, du mouvement, de la parole, du son et de la musique, en une seule médiation purement visuelle, c'est l'omniprésence du visuel et sa consommation massive et passive qui le caractérise, ce pour quoi il n'est même plus nécessaire de posséder parfaitement les codes de la lecture (contrairement au précédent), et il s'accommode fort bien d'un certain niveau d'illettrisme.

Durée et visibilité, le renversement
L'espace public est le lieu du pouvoir, il s'y est auto-institué dans le droit, nous l'avons vu ; pour autant, la pleine légitimité du pouvoir ne lui sera acquise que si, d'une part, sa durée dans l'espace public est suffisante, et d'autre part, que dans la mesure où il s'y montre avec évidence, ce que nous traduisons par le monumental et l'ostentatoire. Le monumental sera la constante temps et durée [18]. L'ostentatoire sera la constante visibilité et publicité (au sens de : caractère de ce qui est public) [19]. Ainsi le pouvoir, pour tenir debout, pour avoir une matérialité dans l'espace public, s'appuie sur ces deux piliers que sont la durée (temps) et la visibilité (espace), chacun multipliant les effets de l'autre. Sa légitimité, outre le droit, ne s'institue pleinement que par ces deux voies, or seul l'espace public garantit durée et visibilité. Lorsqu'une valeur symbolique – quelle qu'elle soit – devient ostentatoire dans l'espace public, elle participe du pouvoir : l'homme, pour ces valeurs auxquelles il croit profondément, peut aller jusqu'à sacrifier ou offrir sa vie, ses biens et les siens : honneur, église, démocratie, patrie... Encore, ne citons-nous là que des valeurs historiques et lestées du poids d'une certaine décence morale (proches de la common decency orwellienne [20]), mais, par un renversement extraordinaire, il se trouve que des « valeurs » d'une autre espèce et des plus triviales sont promues à leur tour dans « l'espace public pouvoir » : confort, mode, vitesse, progrès, développement, croissance... Voilà toute la force de ce que nous nommons l'infini saturé, et c'est par lui que s'opère le renversement : si les deux composantes des pouvoirs matérialisés – durée et visibilité –, furent en équilibre relatif dans les espaces publics « tangible » et « papier », pour construire les pouvoirs au travers des institutions, il n'en va pas de même sur le dernier-né des espaces publics, celui de l'écran.

Faire écran
En effet, par la toute-puissance économique et financière, entraînant une maîtrise scientifique et technique encore inconnue, s'opère un renversement de l'essence du pouvoir et, partant, de toute légitimité. Là où, autrefois, il fallait concilier durée et visibilité pour obtenir un quelconque pouvoir au travers des institutions, il suffira désormais à la puissance économique de construire de toutes pièces et rapidement, – c'est-à-dire sans le concours de la durée –, un espace public fait de pure médiation visuelle, pour accéder au pouvoir et faire passer pour légitime ce qui ne l'était pas, c'est-à-dire ses propres valeurs. La durée, comme écoulement, reste inaccessible à toute manipulation, reste impossible à acheter, par contre, l'espace visible est plus vénal. Il suffira donc à la puissance de l'argent de fabriquer ce nouvel espace public que nous nommons « écran », à sa mesure et, dans le même temps, d'acheter, envahir ou corrompre tous les espaces publics déjà là (tangible et papier) pour asseoir définitivement sa légitimité usurpée et devenir pouvoir absolu. Ce renversement est total (et totalitaire) en ce que – outre l'espace écran, son pur produit – se trouvent ainsi corrompus l'espace public premier et tangible, mais également l'espace public papier. Quant à l'espace privé, s'il était autrefois un rempart et peu ou prou un refuge contre les pouvoirs, c'est aujourd'hui se distinguer que de posséder chez soi, en s'endettant, le plus d'écrans et toujours plus grands [21].

L'infini saturé arraisonne l'espace public
L'infini saturé est l'arraisonnement de la totalité des espaces publics par le pouvoir – devenu unique – de l'économie mondialisée ; ce qui confirme au mieux sa parfaite réalisation est l'arraisonnement, dans le même mouvement, de tout espace privé. Comment l'économie est-elle devenue un pouvoir unique ? La raison économique, comme valeur centrale des sociétés occidentales, est un phénomène récent dont l'origine n'a pas plus de cinq siècles. Cette période fut employée à faire converger, principalement sur la vieille Europe colonialiste, les richesses planétaires, comme stock (matières premières, énergies fossiles) et comme flux (force de travail par l'esclavage, le sous-salariat, la prolétarisation). En outre, les richesses ne furent pas seulement employées à être consommées sur-le-champ, mais, par le truchement des sciences et techniques, elles furent utilisées à fabriquer de nouvelles richesses et de nouveaux biens ; plus encore, comme l'avait vu Marx, à produire celui à qui elles étaient destinées : le « sujet » – aujourd'hui le client –, avec comme valeurs centrales le progrès et la technique, ainsi que leurs dérivés plus triviaux : le développement, l'emploi, la consommation, la nouveauté, la mode... La production du client fut la tâche que s'assigna l'espace public écran et sa réalisation achevée est l'infini saturé.

Le pouvoir de l'opinion, né de l'espace public papier, a pu s'opposer (un temps) aux trois autres, religieux, politique, économique. Ces derniers répondirent par de multiples dispositions et manœuvres : interdictions, lois et décrets, de la mise à l'index à la répression armée, en passant par la censure et la corruption. Mais le pouvoir économique, depuis la naissance des banques, des billets à ordre, de la monnaie de papier, du crédit, ne cessera de grandir et de s'imposer au fil des siècles ; se rendant indispensable à tous, il l'emporte finalement sur tous les autres pouvoirs [22] et, plus gravement, sur la raison et le pouvoir d'opinion.

Alors que le premier espace public tangible tenta d'édifier, le second, de papier, se risqua à éduquer ; quant au troisième, par l'écran il parvient à divertir. L'arraisonnement sera réalisé dès lors que les deux premiers espaces publics auront été annexés et se seront soumis au principe du troisième : édifier et éduquer en divertissant. En outre l'espace public écran possède sur les deux autres l'absolue supériorité de pénétrer efficacement l'ensemble des espaces privés sans qu'il soit fait appel au vouloir, mais à la simple passivité, qui plus est divertissante [23]. Nous sommes ainsi spoliés de notre espace privé et de notre espace public – res publica – propriété commune, fondement de la République, qui véhiculait une grande diversité de valeurs, de croyances et de savoirs, s'opposant les uns les autres, au profit d'un espace public dont les trois formes sont désormais arraisonnées par l'unique pouvoir économique, nous imposant les seules valeurs, croyances et savoirs qui lui sont favorables.

Arraisonnement et ravissement
C'est là, proprement, le « ravissement », le rapt du savoir et du croire, des consciences et du désir dans un heureux, perpétuel et factice enchantement [24]. S'exposer au pouvoir, se manifestant sur l'espace public tangible et premier, demandait un effort de participation. Il fallait quitter son espace privé pour s'y soumettre. L'espace virtuel papier impliquait un discernement et des choix individuels. Il fallait être en possession de codes comme la lecture, ainsi qu'une capacité plus ou moins complexe de raisonner. Inversement, l'infini saturé ne demande ni effort, ni participation active, ni discernement, ni raisonnement. S'il exige de nous un effort, c'est celui qu'il faut déployer pour lui échapper. Selon Serge Latouche, il ne reste plus que « la possibilité d'entrer en dissidence [25] ». Mais comment entrer en dissidence alors que le ravissement est double : une première fois, parce qu'il a capté toutes les valeurs ; une seconde fois, en ce qu'il nous captive par la séduction et l'apparente innocence du divertissement ?

Dissidence
L'espace public, s'il n'est pas une cause première au sens des philosophes, l'est sur le terrain des valeurs qui déterminent nos comportements collectifs. Son arraisonnement nous permet d'expliquer – non d'excuser – bon nombre d'aveuglements, illusions et aberrations touchant à nos sociétés égarées. Sous ses trois formes, il est celui qui montre, qui enseigne à tous et qui enseigne à celui qui enseigne. En effet, il est bien peu de choses que nous sachions, auxquelles nous croyons, que nous enseignons, qui ne viennent pas de lui, y compris celles que nous pensons nôtres et issues de l'espace privé. C'est à des questions telles que : « pourquoi nous est-il impossible de changer de cap ? », « pourquoi ne maîtrisons-nous pas la technique ? » (ou le progrès, le développement, la croissance), ou bien : « Comment savons-nous ce que nous savons ? », (ou croyons-nous ce que nous croyons), que répond la notion d'infini saturé. C'est l'infini saturé Grand Professeur, infini parce rien ne peut entraver le développement ni borner les limites du virtuel ; saturé, pour être une sorte de bouteille molle qui n'est emplie que de ce que l'économie marchande y met et Grand Professeur, parce que sous son règne, le pouvoir économique, ayant arraisonné tous les espaces publics, devient le maître de la visibilité, de l'ostentatoire, de la publicité, le maître du croire et du savoir, mais encore du désir. Où que nos yeux se posent, quoi que nos oreilles entendent et nos mains saisissent, c'est lui qui impose les valeurs – ses valeurs –, au détriment de toutes les autres. Quid, en ce cas, de la « visibilité » dès lors qu'acquérir une visibilité sur l'espace public au siècle de l'infini saturé ne sera possible qu'à la condition que nous puissions nous hausser à la puissance de ses nouveaux producteurs ? Y parviendrions-nous, que nous n'aurions fait que nous soumettre aux règles que ces nouveaux producteurs ont édictées.

La question de Paul Ariès et de Michel Dias nous parut juste : « Comment rendre la décroissance désirable démocratiquement ? », mais elle est aussi terrible parce que triple. Il nous faut en effet résoudre cette formidable contradiction qu'est la nécessité de faire exister ces trois valeurs : décroissance, désir, démocratie sur l'espace public dont on sait l'arraisonnement à l'économisme, qui en a déjà bafoué deux : le désir (résorbé dans la pacotille marchande) et la démocratie (dissoute dans la « télécratie » [26]). Quant à la société de décroissance, comprise en tant qu'alternative à la société de croissance, elle s'oppose frontalement à l'infini saturé. C'est pourtant la décroissance qui me paraît être en meilleure posture que le désir et la démocratie. En effet, la décroissance dans nos pays occidentaux, me semble, à l'examen de la fausseté des chiffres de l'idéologie économique triomphante, déjà bien engagée, ne serait-ce que par la stagnation réelle qui en est la prémisse. Finitude du monde, épuisement des ressources, irréversibilité et entropie feront le reste. Mais nous avons à la rendre désirable, et surtout démocratiquement, afin de conjurer le danger de « force pure » qu'évoquait Canetti : « Quand le pouvoir prend son temps, il devient puissance. Mais au moment de crise, qui finit toujours par arriver, à l'instant irrévocable de la décision, il redevient pouvoir, force pure [27]. »

Nous avons cherché à dessiner la carte en ce début de XXIe siècle et une bonne carte reste en elle-même un espoir. Nous n'avons certes pas cherché à désespérer, pas plus qu'à faire espérer. Notre intention était de désigner clairement l'adversaire, non point de le dire invincible. Mais il est certain qu'ignorer ou encore sous-estimer la puissance de l'infini saturé conduirait à l'échec. Nous savons maintenant que ce n'est pas parce que notre cause est juste qu'elle triomphera.

Que faire à présent ? peuvent demander ceux qui ont accordé à cette carte une certaine validité. S'ils ont en main ces quelques feuillets, ils devraient se rassurer : une étroite parcelle d'espace public existe toujours, celle que nous avons nommée « espace public papier » qui permet encore le débat d'idées. Des interstices existent encore sur l'infini saturé. À nous de les occuper, de les multiplier, de recréer un espace public véritable – res publica – libre et non affermé, garantissant, seul, la possible circulation de tous les savoirs et leur partage.

Individuellement, il reste à chacun de « dé-croire » pour décroître. Cette formule n'était pas un simple jeu de mots liminaire. Pour commenter Jean-Pierre Dupuy qui affirme que « nous ne croyons pas ce que nous savons [28] », tâchons non seulement de croire ce que nous savons, mais encore de savoir ce que nous croyons. C'est le préalable à toute action à la mesure des enjeux de notre temps.

Collectivement, efforçons-nous de recréer, là où nous sommes, les conditions de l'autonomos cher à Castoriadis, « les hommes assemblés se donnant à eux-mêmes leurs propres lois... », et « sachant qu'ils le font », ajoutait-il. Efforçons-nous de recréer les conditions de « l'assemblée des hommes », ce sont aussi celles du vivre-ensemble. C'est à cette règle que je me plierai. Aussi ne soyez pas surpris de ne point trouver ici de « solutions ». Elles ne peuvent venir d'un seul, mais de plusieurs, ensemble.

[1] Jacques Grinevald nous en donne une bonne approche dans le n° 1 d'Entropia, Parangon/Vs, 2006 pp. 185-188. Voir également « Historique du mot [décroissance] » dans Les Cahiers de l'IEESDS, n° 1 décembre 2006, supplément à La Décroissance n° 35, (article non signé).

[2] Frans Masereel : Idée, sa vie, sa mort, Paris Ollendorff, 1920.

[3] Op. cit. p. 167, formule presque identique à celle de Michel Dias (même ouvrage, p. 61).

[4] Cornélius Castoriadis, Figures du pensable. Les Carrefours du labyrinthe – VI. Seuil, 1999, pp.124-sq.

[5] Il n'est pas exclu que ce concept soit plus ancien et que l'on puisse, selon les traducteurs, l'attribuer à Aristote.

[6] Pierre Legendre, L'amour du censeur, Seuil, 1974, p. 74.

[7] Louis Marin, Le portrait du roi, Minuit, 1981, p. 11.

[8] Ibid. p. 46.

[9] Ibid. p. 9.

[10] Ludwig Wittgenstein, proposition 1 (sur 7), in Tractatus logico-philosophicus, trad. de Gilles-Gaston Granger, Gallimard, 1993, p. 33.

[11] C. Castoriadis, op. cit. p. 67.

[12] Martine Rémond-Gouilloud, in L'homme, la nature et le droit (collectif), Bourgois, 1988, p. 203.

[13] La catégorie des biens sans maître se subdivisait à son tour en deux autres : les res nullius sous juridiction humaine et celles sous juridiction divine. Nous ne nous permettrons point de nous mêler de ce qui appartient aux dieux, par contre les res nullius sous juridiction humaine méritent toute notre attention, puisque ces catégories du droit romain régissent encore, avec force distorsions, nos lois et nos décrets nationaux et internationaux particulièrement pour ce qui concerne l'environnement, (cf. L'homme la nature et le droit, op. cit.)

[14] Voir sur ces questions Paul Frédéric Girard, Manuel élémentaire de droit romain, Paris Rousseau, 1918.

[15] Ce qui fera dire à Moses I. Finley à propos de l'Empire romain « La politique cessa d'être un instrument utile pour le peuple et il s'avéra que la solution ultime était la fin, non seulement de la participation du peuple à la politique, mais de la politique elle-même », in L'invention de la politique, Flammarion, 1985, p. 176.

[16] Nous renvoyons sur ce sujet au livre magistral de Jürgen Habermas, L'espace public, Payot, 1993.

[17] Cornélius Castoriadis, Les carrefours du labyrinthe, 6 vol, Seuil, 1978-1999.

[18] Aloïs Riegl : « Par monument, au sens le plus ancien et véritablement originel du terme, on entend une œuvre créée de la main de l'homme et édifiée dans le but précis de conserver toujours présent et vivant dans la conscience des générations futures le souvenir de telle action ou telle destinée », Le culte moderne des monuments [1903], Seuil, 1984, p. 35.

[19] Carl Schmitt : « La lutte pour la représentation est toujours une lutte pour le pouvoir politique », or, « il n'y a de représentation que s'il y a publicité » in Verfassungslehre, Berlin, 1957, 3°éd. p. 212, [cité par Julien Freund in « L'essence du politique », Paris, Sirey, 1965, pp. 331-329], ce que dit semblablement Louis Marin « D'un côté, la représentation met la force en signes [...], signes de la force qui n'ont besoin que d'être vus pour que la force soit crue », in Le portrait du roi, Minuit, 1981, p. 11. [C'est l'auteur qui souligne].

[20] Jean-Claude Michéa, Orwell, anarchiste tory, Climats, 2000.

[21] Jean-Paul Besset : « La publicité prend aussi d'assaut l'univers privé, la boîte aux lettres, les messageries électroniques, les téléphones, les jeux vidéo, les radios de salle de bains », Comment ne plus être progressiste..., Fayard, 2005, p. 251.

[22] Ce point de bascule, Karl Polanyi le place autour de 1780 : « Le changement d'atmosphère, entre Adam Smith et Townsend, est vraiment frappant. Avec le premier se clôt une époque qui s'était ouverte avec les inventeurs de l'État, Thomas More et Machiavel, Luther et Calvin ; le second appartient à ce XIXe siècle au cours duquel Ricardo et Hegel ont découvert, à partir de points de vue opposés, l'existence d'une société qui n'est pas soumise aux lois de l'État, mais qui, au contraire soumet l'État à ses propres lois », La grande transformation, Gallimard, [1983], 2003 p. 155.

[23] Cf. Jean-Paul Besset, op. cit. p. 250.

[24] Pour nous mettre en accord avec Max Weber [1864-1920] et son « désenchantement », nous devrions évoquer ici un ré-enchantement...

[25] Serge Latouche, Le pari de la décroissance, Fayard, 2006, p. 209 et 276.

[26] Bernard Stiegler, La télécratie contre la démocratie, Flammarion, 2006, à qui nous empruntons ce néologisme (et que cela) ; B.S. par ailleurs chantre dévoué à ce capitalisme cognitif et immatériel qui a toujours quelque chose à vendre, que Serge Latouche aurait pu aisément ranger au côté de Jacques Attali dans Le pari de la décroissance, Fayard, 2006, p. 47.

[27] Élias Canetti, Masse et puissance, Gallimard, 1966, p. 299.

[28] Jean-Pierre Dupuy, Pour un catastrophisme éclairé, Seuil, Point-Essai, 2002, p. 142.

Métaphysique de l'accident

Daniel CÉRÉZUELLE — 2021-11-08T12:49:52Z

« Mein Gott, faut-il être bête pour dire cela ! »
Edgar Poe
« Sont-ils fous, cria une voix sur notre pont, cherchent-ils leur ruine ? »
Thomas de Quincey
« Perspicere : voir à travers. » « Perspicace : qui aperçoit ce qui est difficile à voir. »
Dictionnaire Larousse

Les vigies : Le romancier Milan Kundera relevait que « la portée existentielle d'un phénomène social est perceptible avec la plus grande acuité non pas au moment de son expansion, mais quand il se trouve à ses débuts, incomparablement plus faible qu'il ne le deviendra demain [1] ». Il signale ainsi qu'une des plus pénétrantes critiques de la bureaucratisation de l'action publique fut formulée dans un roman de Stifter, Der Nachtsommer, publié en 1857, alors que le modèle rationnel-légal de la gestion étatique de la société n'en était qu'aux débuts de son application en Allemagne. On peut lire dans ce roman un passage dans lequel un haut fonctionnaire allemand raconte au personnage principal pourquoi il a mis fin à une brillante carrière en se retirant de la vie publique. Il explique que tant que l'administration s'élargissait et s'agrandissait, elle devait engager un nombre de plus en plus grand d'employés et parmi eux, inévitablement, de mauvais ou de très mauvais. Il fut donc impératif de créer un système qui permettait aux opérations nécessaires d'être accomplies sans que la compétence inégale des fonctionnaires les pervertisse ou les affaiblisse. « Pour illustrer mon propos, je dirais que la montre la plus parfaite serait celle dont le mécanisme ne faillirait pas, lorsqu'on en changerait les pièces, intervertissant les bonnes et les mauvaises et inversement. Mais une telle montre ne saurait se concevoir. Or, le service de l'État devrait se concevoir ainsi, ou se renoncer en raison de l'évolution qu'il avait atteinte [2]. »

Exactement à la même époque, dans Bartleby the Scrivener [3], publié en 1853, Herman Melville, qui tout jeune dut travailler comme employé dans une banque, montre comment la civilisation industrielle, dont il observait l'émergence, favorisait elle aussi des formes extrêmes de dépersonnalisation bureaucratique. Le narrateur de la nouvelle raconte le calvaire d'un petit employé américain qui n'arrive pas à se plier aux normes du monde impersonnel des bureaux dont le développement accompagne le triomphe apparent de l'esprit d'entreprise. Ce faisant, il montre comment dans ce nouvel environnement plus personne, y compris lui-même, n'est désormais capable d'accomplir l'acte personnel qui pourrait rompre l'enchaînement de procédures qui va conduire à la mort un inadapté innocent, dont chacun sait qu'il n'a rien fait de mal.

Que ce soit ici sous l'impulsion de l'État, ou là sous celle du Capital, au moment où se met en place la société industrielle, les esprits les plus sensibles se révoltent devant la perspective d'une dépersonnalisation bureaucratique qui leur semble l'inéluctable conséquence de la modernisation. Ce que la perspicacité des romanciers a enregistré, il faudra attendre trois générations de plus pour que les sciences sociales le reconnaissent. Stifter et Melville ont été comme ces vigies qui restent éveillées la nuit et à qui une sensibilité extrême permet de voir arriver le danger de loin, alors que tous les autres sommeillent.

Il en va de même du risque technologique et de l'accident qui sont devenus une des caractéristiques essentielles du monde moderne. Toujours à la même époque, deux autres écrivains anglo-saxons, Edgar Allan Poe et Thomas de Quincey, ont voulu également attirer notre attention sur la vulnérabilité de la nouvelle civilisation technicienne au risque technique dont ils sentaient de manière prémonitoire qu'il en serait un des caractères essentiels. Notons qu'avant l'avènement de la machine à vapeur, l'accident n'était pas un thème littéraire important. Certes, les naufrages de navires sont parfois évoqués, comme dans le dénouement de Paul et Virginie, mais aucune grande œuvre littéraire française ne s'attarde à en retracer la genèse ou à en faire la description attentive. Tant que l'on se déplace à pied ou à cheval, personne ne semble se soucier du sens humain d'un accident de circulation [4]. Dans l'Occident préindustriel, le raté technique n'est pas en soi un sujet d'intérêt ; il ne recèle aucun enjeu existentiel méritant une investigation littéraire. Les choses vont changer avec la révolution industrielle.

Ontologie de l'accident
Commençons par rappeler un « fait divers » récent et tragique : « Plus d'un mois après l'accident du Concorde d'Air France, qui a fait 113 morts le 25 juillet 2000, le mystère se lève sur la lamelle métallique soupçonnée d'être à l'origine de la catastrophe. Elle pourrait provenir d'un DC-10 de Continental Airlines ayant décollé juste avant le supersonique... »

Le BEA a confirmé le scénario initial d'une cascade de défaillances provoquée par l'éclatement d'un pneu qui a heurté une pièce métallique qui se trouvait sur la piste... Comment quelques grammes d'alliage léger peuvent-ils déchirer et faire exploser un pneu d'avion avec plus de 180 tonnes de métal et de carburant au-dessus, et provoquer ensuite cet incroyable enchaînement qui a mené à la catastrophe ? En tout cas les faits sont là ; je vous lis le communiqué de Continental : « Les inspecteurs ont constaté qu'une baguette de métal manquait dans un espace entre la turbine d'inverseur de poussée et le capot du réacteur droit [5]... »

Il est intéressant de rapprocher ce communiqué qui parle d'un « incroyable enchaînement ayant mené à la catastrophe » de la nouvelle L'Ange du bizarre [6], publiée par E. A. Poe en 1845. Cent cinquante-six ans avant la tragédie de Gonesse, le piteux narrateur de cette histoire burlesque lit dans son journal le communiqué suivant : « Les routes qui conduisent à la mort sont nombreuses et étranges. Un journal de Londres mentionne le décès d'un homme dû à une cause singulière. Il jouait au jeu de puff the dart, qui se joue avec une longue aiguille, emmaillotée de laine, qu'on souffle contre une cible à travers un tube d'étain. Il plaça l'aiguille du mauvais côté du tube, et, ramassant fortement toute sa respiration pour chasser l'aiguille avec plus de vigueur, il l'attira dans son gosier. Celle-ci pénétra dans les poumons et tua l'imprudent en peu de jours. »

En lisant ce communiqué à l'issue d'un repas très copieux et fort arrosé, cet Américain typiquement moderne entre dans une immense rage, et cela, précise-t-il, « sans savoir pourquoi ». Peut être est-ce parce qu'il vient de réveiller son esprit « avec force verres de Lafitte » (bigre ! Il avait des moyens qu'on lui envie...), et que cette boisson éminemment philosophique l'a rendu particulièrement perspicace. Lisons attentivement comment il s'en explique : « Cet article, m'écriai-je, est une méprisable fausseté, un pauvre canard ; c'est la lie de l'imagination de quelque misérable fabricant d'aventures au pays de Cocagne. Ces gaillards-là, connaissant la prodigieuse jobarderie du siècle, emploient tout leur esprit à imaginer des possibilités improbables, des accidents bizarres, comme ils les appellent, mais pour un esprit réfléchi (comme le mien, ajoutai-je en manière de parenthèse, appuyant sans m'en apercevoir, mon index sur le côté de mon nez), pour une intelligence contemplative semblable à celle que je possède, il est évident, à première vue, que la merveilleuse et récente multiplication des accidents bizarres est de beaucoup le plus bizarre de tout. Pour ma part, je suis décidé à ne rien croire désormais de tout ce qui aura en soi quelque chose de singulier. »

Les philosophes relèveront que la conclusion « pour ma part, je suis décidé à ne rien croire désormais de tout ce qui aura en soi quelque chose de singulier » a un ton résolument cartésien. Ce n'est pas par hasard. De fait, dans ce bref passage, un petit bijou de concision ironique, Poe énonce et déconstruit en quelques lignes le Discours de la méthode de l'optimisme technophile moderne. Avec une grande virtuosité dialectique, il s'amuse à entremêler dans ce texte trois niveaux d'énoncés. Tout d'abord (premier niveau) notre personnage confesse que le motif de sa rage lui échappe. Poe suggère donc clairement que ce n'est pas la raison, mais plutôt l'inconscient qui est ici aux commandes. À nous d'interpréter cette rage : la lecture de ce communiqué semble avoir ébranlé une croyance profonde, nous verrons plus loin laquelle, essentielle à l'équilibre de cet homme. Un point sensible a été touché, a fait vaciller un instant cet équilibre et la colère se déclenche aussitôt pour refouler l'angoisse qui en découle. C'est pourquoi (deuxième niveau) immédiatement notre narrateur s'empresse de se contredire en nous servant des « raisons » qui lui semblent tout à fait suffisantes : il se décrit comme doté d'un esprit « contemplatif », c'està-dire un esprit qui se veut philosophique, au-dessus des contingences de ce monde, un esprit familier des vérités universelles et intemporelles. Pour un tel esprit, fidèle aux enseignements de la raison philosophique traditionnelle, l'accident, c'est le passager, le singulier, ce qui s'oppose à l'essence permanente des choses. Puisque, selon Aristote, il n'y a de science que du général, et qu'il ne peut y en avoir du singulier, il n'y a rien à apprendre des accidents. Il est donc « évident » qu'il est inutile, voire même nocif de s'intéresser à ce qui tourne mal. Si le public s'intéresse aux accidents, ce n'est que par faiblesse d'esprit et crédulité. Et ceux qui leur en parlent ne sont que des êtres dominés par l'imagination, des esprits fascinés par le sensible et non par l'intelligible. Ceux qui s'intéressent aux accidents sont donc ceux qui ne comprennent pas qu'ils vivent dans un monde régi par des lois universelles et qui ont peur de ce qu'ils ne savent pas prévoir. Tel est le motif apparemment rationnel que le narrateur plaque a posteriori sur ses émotions. Notons que ce discours préfigure de manière saisissante les arguments des chantres contemporains du progrès face à des critiques de l'innovation et à des inquiétudes qu'ils perçoivent comme l'expression d'une technophobie obscurantiste. Mais non seulement Poe nous fait bien comprendre qu'il s'agit d'une rationalisation, qu'elle est fondée sur le déni, mais en outre, certains éléments du texte (troisième niveau) suggèrent que cette rage a bien d'autres motifs, plus profonds, et nous donnent des indications assez précises sur les certitudes qui ont été ébranlées par le récit de l'accident.

Très curieusement, le narrateur s'indigne de ce que l'auteur de l'article « imagine des possibilités improbables ». Par un paradoxe ironique, Poe procède à un retournement de la rhétorique progressiste courante au XIXe siècle. Jusque-là c'étaient les inventeurs, les artisans et les partisans du progrès technique qui s'enorgueillissaient d'imaginer des possibilités pour en tirer parti. N'est-ce pas le propre du progrès technique de faire que, grâce au pouvoir de l'imagination, ce qui était impossible devienne possible ? Or, tout d'un coup, ce qui était la vertu de l'inventeur prométhéen devient une faute intolérable. Et pourquoi donc ? Parce qu'au lieu de nous faire entrer dans le monde de la merveilleuse et récente multiplication des possibilités techniques, l'imagination du possible improbable menace de nous introduire dans un monde dont le narrateur rejette absolument la validité : celui de la « merveilleuse et récente multiplication des accidents ». Curieuse inversion : lorsque l'on fait intervenir l'imagination des possibilités improbables, tout change de sens ! Ce sont alors les termes qui servaient d'habitude à décrire l'Eldorado technologique à venir qui servent à décrire un monde de catastrophes qui est déjà là. En effet, à en croire le narrateur, il faudrait que cette « récente multiplication des accidents bizarres » soit engendrée non par l'enchaînement des choses, des possibles singuliers, mais par la puissance malfaisante du discours de ceux qui en parlent. Afin d'échapper à ces perspectives inquiétantes et pouvoir continuer à penser que le monde qui se met en place restera un monde vivable, le narrateur a recours à une mesure extrême : il adopte une « règle de la méthode » qui consiste à exclure de son monde la pertinence ontologique du possible singulier : « Pour ma part, je suis décidé à ne rien croire désormais de tout ce qui aura en soi quelque chose de singulier. »

Il convient ici de souligner que le narrateur a l'intelligence de ne pas dénoncer l'imagination de l'impossible. Il sait bien que ce n'est pas la réalisation de l'impossible qui rendrait le monde invivable. De l'impossible nous sommes assez bien protégés. Même si, comme l'écrivait Spinoza, « personne n'a jusqu'ici déterminé tout ce que peut le corps », intuition ontologique largement confirmée par les tsunamis et autres cataclysmes cosmiques. La thèse qu'il suggère est bien plus déstabilisante : c'est l'imagination du possible improbable qui, pour le narrateur rend le monde catastrophique. D'où le caractère quasi désespéré de sa décision qui reproduit sur le mode burlesque la logique du pari pascalien. Pour sauver sa foi progressiste, car tel est l'enjeu de la lecture du communiqué, le narrateur est « décidé à ne rien croire ». Ici on sort clairement du domaine de la raison pour entrer dans celui de la foi. Celle-ci, nous fait comprendre Poe, ne pourra se maintenir et se diffuser qu'au prix de la dévalorisation ontologique de ce qui est odd, du singulier, de ce qui est certes possible, mais n'a que peu de chances de se produire et ne mérite donc pas l'attention des gens sérieux.

À peine a-t-il énoncé sa règle de la méthode de l'optimisme technophile que le narrateur est pris à partie par l'Ange du bizarre qui apparaît pour lui dire « Mein Gott, faut-il être bête pour dire cela ! ». De fait, la suite du texte administre de manière burlesque, mais très cohérente, la preuve de l'absurdité de ce parti-pris ontologique qui soustend l'optimisme technicien. Je m'en tiendrai ici à quelques brèves indications.

L'intervention de ce personnage appelle quelques remarques. Premièrement il semble que cet ange parle avec un fort accent allemand : il vient donc du pays où la métaphysique et la recherche technologique étaient les plus avancées à l'époque de Poe pour donner une leçon de sobriété métaphysique à l'optimisme Yankee.

Par ailleurs, il est peut-être dommage pour le lecteur français que Baudelaire ait traduit Angel of the odd par Ange du bizarre. Certes, il est fidèle à la polysémie du mot, cependant « Ange du singulier », tout aussi correct, eut été plus fidèle à l'intention logique de Poe ; une telle expression aurait rendu plus facile à saisir le paradoxe métaphysique auquel il veut nous rendre sensible. En effet, spontanément, l'esprit hésite à admettre qu'il puisse y avoir un ange du singulier ; c'est ainsi que dans Le Sophiste de Platon l'étranger hésite à admettre qu'il puisse y avoir une Idée du ver de terre ou du poil. Contre l'optimisme rationaliste et techniciste qui repose sur la généralisation et l'abstraction, mettre en scène un Ange du singulier, c'est dynamiter le privilège de l'universel et du prévisible, c'est un moyen de rendre une dignité ontologique à l'existant et à l'événement. Rappelons qu'en 1844, Kierkegaard écrivait dans les Miettes Philosophiques que « le réel n'est pas plus nécessaire que le possible » et qu'« il n'y a pas de système de l'existence ». C'est pourquoi l'instant, le temps dans sa dimension la plus singulière, devient une catégorie existentielle fondamentale.

La présence de l'ange s'accompagne du déchaînement d'une série cocasse d'événements catastrophiques, dont l'enchaînement est hautement improbable, bien que d'un point de vue strictement logique aucun d'entre eux ne soit rigoureusement impossible. C'est la succession rapide de ces événements qui plonge le narrateur dans un cauchemar invraisemblable et très comique. Pourtant il est bien obligé de reconnaître que chaque élément singulier de cet extraordinaire enchaînement de faits n'est pas plus impossible que ce qui se passe dans la réalité ordinaire. Ce faisant, il doit admettre aussi que, contrairement à ce qu'il avait décidé de croire, le possible improbable peut devenir réel et concerner sa propre existence : « Ah ! – dis-je – je vois ce que c'est ; cela saute aux yeux. Accident naturel, comme il doit en arriver de temps à autre ! »

Ainsi cette fable administre de manière grotesque à l'optimiste technophile la preuve que le singulier improbable non seulement peut arriver, mais – et c'est encore pire – peut lui arriver, de sorte qu'il finit par reconnaître au « possible improbable » une indiscutable prégnance ontologique. Ce faisant, Poe oblige ses lecteurs à prendre une distance ironique avec la foi qui sous-tend l'optimisme technophile et qui nous pousse à croire que les accidents peu probables n'ont rien à voir avec l'essence de la technique. La fragilité – la bêtise, comme dit l'Ange du bizarre – du fondement métaphysique de cette foi est mise en évidence. La conclusion implicite de cette nouvelle, c'est qu'il est bien de l'essence du progrès technique de nous exposer au risque d'accident. L'imagination technique consiste à déclencher et à canaliser des effets de puissance dont nous prétendons maîtriser le champ et la direction d'application. Or, comme l'a bien vu Poe, le réel est plus complexe que ce que nous en connaissons et, en dépit de leur faible probabilité d'occurrence, mille et une causes peuvent à tout instant se combiner et détourner les effets de puissance du but particulier que nous avions prévu. Il est donc de l'essence de notre milieu technique qu'il peut à tout instant se détraquer, et que les processus que nous avons construits puissent sortir du chemin que nous leur avions prescrit. C'est bien pour cela que le fonctionnement de notre technocosme requiert un énorme travail d'anticipation et de neutralisation de tels phénomènes. Il n'en reste pas moins que l'accident devient un caractère normal de notre monde, puisque plus nos techniques sont diverses et puissantes, plus s'accroissent les possibilités d'intersection avec d'innombrables séries causales, techniques et non techniques, qui sont à l'œuvre dans notre monde. Non seulement le singulier existe, non seulement il compte, mais encore notre civilisation s'expose à de graves risques en refusant de reconnaître que sa puissance perturbatrice est une dimension essentielle du réel. La tragédie du Concorde de Gonesse en témoigne suffisamment.

Signalons enfin une conséquence de cette métaphysique de l'accident qui n'a été soulignée qu'un siècle après Edgar Poe, par Jacques Ellul dans La Technique ou l'enjeu du siècle, publié en 1954. C'est la même logique de la dynamique d'une multitude d'interactions causales invoquée par Poe pour expliquer la nécessité de l'accident singulier qui explique aussi les effets désorganisateurs du fonctionnement normal de nos techniques. Les plus bénignes apparemment peuvent avoir des effets désastreux non pas sur un point, en un lieu et en un temps, mais sur l'environnement global, de manière diffuse et différée. Au lieu de lire ce que les spécialistes de la science du danger appellent l'arbre des causes dans le sens de leur convergence et de leur concentration vers un événement singulier, on peut aussi le lire dans le sens inverse, qui est celui d'une diffusion, d'une irradiation. Dans ce cas, on part de l'objet désiré et on identifie de proche en proche toutes les filières techniques qui rendent sa production et son utilisation possible. C'est ainsi que la production et le fonctionnement d'outils aussi innocents que les téléphones portables requièrent la convergence et l'intersection d'une multitude de processus techniques et de filières productives. Mais leur production en masse exige en retour l'activation et la montée en puissance de tout un écheveau de processus dont les conséquences sont forcément multidimensionnelles : biologiques, physiques chimiques, sociales, environnementales, etc. Ces conséquences très diverses, qui résultent du retentissement d'une technique sur l'ensemble de son milieu technique aussi bien que naturel et social, sont malaisées à prévoir et à identifier, car elles sont souvent différées dans le temps et dans l'espace. Certaines d'entre elles peuvent s'avérer très préoccupantes, parfois désastreuses, bien qu'on ne puisse pas toujours parler ici d'accident, mais bien souvent, plutôt, de catastrophe au ralenti.

Signalons que la portée critique de cette brève histoire semble avoir échappé à beaucoup de lecteurs, et elle a donné lieu à des interprétations elles-mêmes très bizarres. Par exemple la psychanalyste Marie Bonaparte en fait une allégorie des ravages de l'alcoolisme et interprète l'Ange comme une image parentale qui vient punir l'intempérant narrateur. Ce faisant, elle néglige le vieil adage in vino veritas, et elle oublie aussi de prendre au sérieux ce que dit le texte et son rapport tant avec l'idéologie progressiste qu'avec la réalité sociale et industrielle de son temps. Cette incapacité à prendre au sérieux l'hypothèse que l'objet principal du texte soit vraiment l'accident montre bien la puissance de l'emprise de la mythologie progressiste sur les esprits modernes qui, exactement comme le narrateur, se refusent à penser qu'il y a là un sujet important, même quand on le leur met sous le nez. Cet aveuglement fournit une confirmation de la perspicacité de Poe et justifie amplement qu'il ait estimé nécessaire de mobiliser un ange pour mettre à nu l'absurdité de ses présupposés ontologiques.

Puissance et existence
Après le fait divers singulier, voici la statistique, le fait général, qui plaît tant au narrateur de la nouvelle de Poe : « En 2020, la route pourrait devenir la troisième cause de décès et d'invalidité, juste après les maladies cardiovasculaires et liées à la dépression, mais loin devant les guerres et le sida [7]. » Il y a déjà longtemps que l'on meurt plus sur les routes que sur les champs de bataille de la planète. N'est-on pas ici à nouveau en plein cauchemar ? Comment est-il possible que ce que l'on nomme précisément un « accident » de la circulation ait pu devenir un des traits généraux des sociétés industrielles ? Comment notre civilisation a-t-elle pu favoriser une telle inversion perverse entre l'essentiel [8] et l'accidentel, au point que de singulier l'accident est devenu général, ce qui est le contraire de ce qui devrait se passer dans le monde bien ordonné que rêvent nos philosophies ?

Poète et philosophe, en même temps qu'opiomane invétéré, Thomas de Quincey était détenteur d'un don étrange. Il confesse volontiers que lorsqu'il s'agit d'agir, sa volonté est comme paralysée, mais au contraire, écrit-il, « en ce qui concerne la pensée, j'ai le don maudit de voir dans un premier pas vers un malheur possible son évolution totale ; dans le premier maillon de la série causale, je saisis certainement et trop instantanément son déroulement complet ; dans la première syllabe de la redoutable sentence, je lis la dernière ». Voici donc un esprit capable de l'intuition du possible singulier qui fait si cruellement défaut au narrateur de la nouvelle de Poe et aux progressistes d'hier et d'aujourd'hui ; et lui aussi nous parle d'accident, mais sur un mode bien plus tragique.

De plus, alors que Poe affirme le caractère objectivement inévitable de la multiplication des accidents, de Quincey explore cette même réalité en insistant sur ses dimensions subjectives et existentielles. L'analyse fine de la situation des individus qui y sont impliqués lui permet de mettre à jour le caractère paradoxal de cette fatalité qui s'avère avoir une dimension non seulement objective, mais aussi subjective. En effet, il montre comment l'enchaînement des circonstances finit par se déployer comme une fatalité qui rend l'accident inévitable, mais il montre également qu'un des ressorts de cette fatalité est la participation des individus à la mise en place de cette nécessité. Paradoxalement ce sont des individus qui consentent à la mise en place et au déploiement d'un dispositif de puissance dont le mécanisme impersonnel broie des individus.

De Quincey écrit au moment où l'Europe découvre le progrès. À la suite de Kant, on prit l'habitude de penser en termes de nations, de peuples, d'État, de classes, et l'on privilégia le rôle des acteurs collectifs pour faire avancer « la raison dans l'histoire », selon la formule de Hegel. De Quincey était familier de ces philosophies, voire de ces mystiques, du progrès [9]. Certes, il n'était pas insensible à la séduction de ces grandes visions, mais plusieurs passages de son œuvre traduisent une révolte contre le privilège du collectif et de l'impersonnel qui les soustend. Comme Kierkegaard, il cherche à montrer que l'exaltant réconfort qu'elles nous procurent a pour condition l'oubli du tragique de l'existence, tragique qui selon lui est constitutif de l'humanité de l'homme. Et la reconnaissance qu'il s'agit d'une des dimensions irréductibles de l'expérience concrète des individus suffit pour fissurer le credo progressiste. Inversement, imaginer un monde où il n'aurait plus sa place implique la dévalorisation ontologique de l'existant singulier, ce qu'il ne saurait admettre. Poète, de Quincey était particulièrement sensible et attentif à ces moments singuliers de l'existence au cours desquels le rideau des habitudes et des conventions se déchire pour laisser entrevoir des dimensions de la vie que nous avons l'habitude de négliger. Cette rare capacité d'attention le conduit à voir que le progrès collectif a de lourdes contreparties tragiques dont l'individu fait les frais. Mais l'ampleur tragique de ces contreparties échappe au pouvoir du concept. Elle ne se révèle qu'à celui qui est attentif à l'individuel et aux événements singuliers. C'est pourquoi de Quincey nous communique des « visions » au cours desquelles des enchaînements d'images – et non de concepts – viennent attester de manière sensible de l'importance ontologique des instants tragiques qui affectent l'existence, et du caractère essentiel de ce que l'histoire considère à tort comme accidentel, petit et négligeable [10]. En ce sens son point de vue annonce les philosophies existentielles modernes.

C'est ainsi qu'il eut la rare perspicacité de réaliser que l'accident de circulation singulier dont il fut le témoin impuissant lors d'une nuit de l'été 1814 avait une portée universelle. Nous allons voir qu'il anticipait la diffusion d'un fléau dont les manifestations sont aujourd'hui devenues si banales que nous n'y pensons plus, tant qu'elles n'affectent pas douloureusement notre existence ou celles de nos proches. Cet accident inspira la rédaction d'un étonnant récit, intitulé La Malle-poste anglaise [11], publié trente-cinq ans après les faits, en 1849, l'année de la mort de Poe. De Quincey avait alors soixante-quatre ans.

Le récit est composé de trois parties, de plus en plus brèves et concentrées. La première, gaie, triomphante et pleine d'humour, est intitulée « La splendeur de l'élan » (The glory of motion). À l'époque, les malles-poste, qui avaient pour mission principale et officielle de distribuer le courrier dans tout le royaume, pesaient près d'une tonne et étaient tirées par un attelage de quatre chevaux ; elles pouvaient atteindre la vitesse de vingt kilomètres à l'heure (treize milles). On peut lire ce texte, rédigé bien des années plus tard, alors que les transports en chemin de fer commençaient à se répandre, comme une célébration du plaisir que de Quincey éprouvait dans sa jeunesse à voyager juché sur le banc du cocher. En 1814, ce plaisir était augmenté par le fait qu'au cours de son voyage le Courrier Royal avait souvent l'occasion de répandre les nouvelles des victoires glorieuses remportées par les armées anglaises contre celles de Napoléon. Le narrateur nous donne une description très fine du caractère extatique de l'expérience de la vitesse ainsi que du sentiment de puissance et d'importance qu'il en retirait.

Tout d'abord il insiste sur le sentiment de sécurité qui habite le voyageur : la malle-poste, protégée par privilège royal est l'endroit le plus sûr qu'on puisse imaginer – « là, personne ne peut vous toucher [12] » – le progrès est facteur de sécurité. Certes il arrivait que la diligence bouscule le petit peuple : mais c'est bien dans l'ordre des choses : « Il arrivait parfois qu'après le petit-déjeuner, la malle de Sa Majesté devînt fringante, et qu'en se frayant malaisément un chemin parmi les encombrements des marchés matinaux, elle renversât une charrette de pommes, une voiture chargée d'œufs, etc. Gigantesques étaient l'affliction et l'effroi, redoutable le dommage. Quand à moi, je faisais en pareil cas tout mon possible pour exprimer la conscience et les sentiments moraux de la malle-poste ; lorsque des immensités d'œufs gisaient, pochés, sous les sabots de nos chevaux, j'étendais douloureusement les mains pour m'écrier (en des termes trop célèbres à cette époque, venus qu'ils étaient des faux échos de Marengo) “Ah ! que n'avons-nous le temps de pleurer sur vous !”, chose assurément impossible, puisque nous n'avions même pas le temps de rire. Liée par les délais postaux, qui étaient dans certains cas de cinquante minutes pour onze milles, la malle royale pouvait-elle prétendre exprimer elle-même sa sympathie et ses condoléances ? Pouvait-on attendre qu'elle tînt en réserve des larmes pour les accidents de la route ? S'il semblait qu'elle piétinât l'humanité, c'était, je le sentais bien, dans l'accomplissement de plus impérieux devoirs [13]. »

Par ailleurs le sentiment de la vitesse et de toute-puissance procuré par la maîtrise d'un attelage plongeait de Quincey dans un état d'ivresse euphorique : « L'expérience vitale du plaisir éprouvé par les sensibilités animales ne laissait éprouver aucun doute sur notre vitesse : nous l'entendions, nous la voyions, nous la ressentions comme un frémissement ; et cette vitesse n'était pas le produit de mécanismes aveugles et insensibles, incapables d'aucune sympathie, elle s'incarnait dans les prunelles enflammées de la plus noble des bêtes, dans ses naseaux dilatés, dans ses muscles secoués de spasmes, dans ses sabots au bruit de tonnerre [14]. »

Cependant, en contrepoint de la description des effets subjectifs de cette expérience enthousiasmante, le narrateur prend également soin d'en rappeler le contexte social objectif. Toute cette première partie propose une réflexion très pénétrante sur le rôle social des techniques de communications au début de l'ère industrielle. De manière étonnamment moderne, plusieurs passages soulignent le rôle décisif de ces techniques dans la construction d'une nouvelle réalité objective, l'État-nation, et de son corollaire subjectif, le sentiment national, qui rend possible la mobilisation des hommes au service de la guerre et le consentement aux sacrifices qu'elle exige. Il nous montre d'abord que cette expérience vitale de « la splendeur de l'élan », si émouvante pour les jeunes individus, repose en fait sur la mise en place d'un nouveau monde technique et machinal, c'est-à-dire impersonnel. Si le service des malles-poste permettait de voyager à une vitesse sans précédent à l'époque, son fonctionnement dépendait de la mise en place d'un réseau technique coordonné qui excluait l'imprévu. L'exactitude, la rapidité de la course, des correspondances et des changements de chevaux au relais, etc., tout cela était rendu possible « par la présence consciente d'un cerveau central qui, au milieu de vastes distances – de tempêtes, de ténèbres, de périls – surmontait tous les obstacles pour aboutir à un ferme système coopératif de portée nationale [15] ». Mais surtout la mise en place de ce nouveau système technique permettait non seulement aux individus de voyager de manière plus rapide, confortable et sûre, elle permettait également la transmission et la propagation d'informations. De Quincey ne manque pas de souligner que ce système permettait la diffusion avec une régularité mécanique sur tout un territoire des nouvelles du gouvernement. Il décrit de manière très vivante les scènes d'enthousiasme collectif qui s'emparent de la foule lors de l'arrivée des dépêches annonçant des victoires : « La malle-poste, en tant que l'organe national qui diffusait ces événements considérables, devint elle-même un objet idéalisé et glorieux pour les cœurs passionnés [16]. » Il ne manque pas de relever que cet enthousiasme pousse – et plusieurs passages le soulignent fortement – à l'oubli de soi et de la mort tragique de ceux que l'on aime sur de lointains champs de bataille. De Quincey est très clairvoyant : il est probable que sans de telles mises en scène de la réalité politique et militaire, les bureaux de recrutement auraient été moins remplis de volontaires. Quoi qu'il en soit, derrière l'exaltation, collective ou individuelle, il ne faut pas oublier la puissance de l'organisation technique qui la rend possible, la crée, puis la renforce par la répétition : « De huit heures du soir à huit heures quinze ou vingt, figurez-vous les malles-poste rangées en ordre de parade, non pas à Saint Martin – le – Grand, mais dans Lombard Street où se trouvait alors le siège de la poste centrale. Combien alors étions-nous rassemblés, je ne m'en souviens pas ; mais nous remplissions toute la rue de nos attelages, bien qu'elle fût longue et que nous étions sur deux rangs. Toutes les nuits le spectacle était splendide [...] tel était le spectacle qui s'offrait toujours au regard [17]. »

Nous avons vu avec quelle indifférence le narrateur considérait les charrettes d'œufs piétinées par les chevaux de la malle-poste. Cette indifférence aux accidents de parcours résulte d'un des principes fondamentaux de la vision du monde progressiste, à savoir que l'on ne fait pas d'omelette sans casser les œufs. La deuxième partie du récit, intitulée « Vision de la mort subite », raconte comment une collision nocturne fit découvrir au jeune de Quincey que s'il y a une splendeur de l'élan, il a aussi sa face noire et tragique.

Le récit insiste sur le fait que cet accident singulier fut le résultat malheureux d'un concours de circonstances exceptionnelles, causé par des dérèglements insignifiants et improbables du système de communication, et dont les conséquences tragiques se manifestèrent très loin de leur lieu d'origine : « Le garde m'apprend qu'il y a cette nuit un supplément considérable de courrier étranger, dû aux irrégularités que la guerre, le vent défavorable et le mauvais temps ont apporté dans le service des paquebots [...] la poste a donc dû trier pendant une heure de plus [18]. » Pour respecter l'impératif de régularité mécanique du service, il faudra donc aller plus vite que d'habitude pour tenter de rattraper ce retard d'une heure en sept ou huit heures de trajet de nuit. Les chevaux sont donc lancés à vive allure, mais le jeune passager découvre que le cocher est somnolent. En effet, exceptionnellement obligé d'aller s'occuper d'un procès dans une ville éloignée de son domicile, il y avait trois jours et trois nuits qu'il n'avait dormi dans un lit. Il finit par s'endormir complètement. « Et c'est ainsi qu'à dix milles environ de Preston, je me trouvais avoir la charge de la malle-poste royale de Londres à Glasgow, qui courait alors pour le moins au train de douze milles à l'heure [19]. » Comme le cocher ne les surveillait plus, les chevaux avaient entraîné la malle-poste du mauvais côté de la route, où le bas-côté sablé était plus doux à leurs sabots. Mais une quatrième circonstance exceptionnelle contribue à rasséréner le jeune de Quincey : en effet, la Cour siégeait à Lancaster et, en ces circonstances, il savait qu'il n'y avait plus de moyens de transport disponibles pour voyager de nuit ; il pouvait donc penser que la route serait déserte : « En cette occasion, donc, le silence et la solitude habituels régnaient sur la route. On n'entendait pas un sabot, pas une roue. Et pour renforcer cette trompeuse et voluptueuse confiance inspirée par les routes muettes, la nuit était particulièrement solennelle et paisible [20]. »

Désormais les diverses séries causales indépendantes sont en place ; elles peuvent maintenant converger, pour que se concrétise en un lieu, en un instant, et sur une seule personne, le risque qui est inévitablement potentialisé par la vitesse. Et de Quincey insiste sur le fait que sa capacité à voir clairement au loin dans la nuit transparente non seulement ne permet pas d'éviter la tragédie, mais ajoute à son horreur : « Devant nous s'étendait une avenue droite comme une flèche, longue peut-être de six cents yards ; et les arbres ombreux qui s'élevaient de part et d'autre en file régulière, se rencontrant à une grande hauteur, lui donnaient l'aspect d'une nef de cathédrale. Ces arbres prêtaient une solennité plus profonde aux premières lueurs de l'aube, mais il faisait assez clair pour distinguer à l'extrémité de la nef gothique un frêle cabriolet d'osier où étaient assis l'un à côté de l'autre un jeune homme et une jeune femme. [...] la voiture se traîne sur la route à raison d'un mille à l'heure et ses occupants, dans leur tendre commerce, inclinent naturellement la tête. Entre eux et l'éternité, selon toute évaluation humaine, il n'y a plus qu'une minute et demie [21]. »

De Quincey qui voit tout cela est d'abord incapable d'agir. Enfin, il lance un cri d'avertissement, mais le jeune homme qui conduit le cabriolet n'a pas le temps de le mettre hors d'atteinte. Le choc fit un fracas terrible, mais n'affecta en rien la course de la pesante malle-poste ; cependant, en se retournant le narrateur voit que la jeune femme a été atteinte irrémédiablement : « Le spectacle désertera-t-il jamais mes rêves de cette jeune femme qui se leva et s'affaissa sur son siège, s'affaissa pour se relever encore, jetant ses bras égarés vers le ciel, se cramponnant dans les airs à quelque objet illusoire, défaillant, implorant, délirant, désespérant [22]. »

On peut rire des œufs écrasés, mais lorsque c'est la beauté, la jeunesse et l'amour incarnés en une personne vivante qui sont broyés par l'élan du char du progrès collectif, même le progressiste le plus enthousiaste ne peut plus ironiser. Aujourd'hui, le fait devenant de plus en plus fréquent, on se console en se disant que c'est très triste en effet, mais qu'on n'y peut rien ; que les accidents n'affectent que des individus alors que la poursuite du progrès intéresse toute l'humanité. On se dit aussi que les souffrances causées par ces accidents s'effaceront tôt ou tard, alors que les bienfaits du progrès accompagneront l'humanité pour toujours.

De Quincey, lui, ne se satisfaisait de ces consolations faciles. Dans la troisième partie intitulée « Fugue », il interroge cette vision du monde progressiste qui justifie les « accidents de parcours » en attribuant un privilège ontologique au futur sur l'instant présent, au général sur le singulier, au collectif sur l'individuel. Homme mûr, il est désormais convaincu que de telles abstractions sont dangereuses. Elles conduisent à déresponsabiliser l'individu des conséquences des processus anonymes auxquels il participe, qu'ils soient institutionnels ou techniques, et à consentir à leur multiplication. À ces visions d'un avenir radieux, il oppose le récit d'autres visions qui vinrent hanter ses rêves à la suite de cet accident. Imagées et personnelles, elles viennent donner corps à une autre expérience du monde, et à d'autres valeurs. Nous n'en ferons pas ici l'analyse détaillée et ne rappellerons que quelques points forts de ce texte complexe et savamment construit.

D'entrée de jeu ces visions mettent le doigt sur une contradiction métaphysique fondamentale : la puissance collective a toujours pour contre-partie inévitable le sacrifice de la vie individuelle. Or, chaque existence individuelle a une valeur absolue et rien ne peut atténuer cette contradiction tragique. Aussi haut place-t-on les plus glorieuses victoires collectives de l'humanité, les spasmes et les angoisses de la chair martyrisée s'élèvent encore plus haut. Or, les hommes de son temps sont fascinés par cette puissance politique et technique à laquelle ils veulent accéder le plus vite possible, et les diverses images de course exaltée ont toutes pour contrepoint la plongée dans l'ombre de la mort. Ainsi dans la deuxième vision : « Je regardais au bord du vent, et l'été avait disparu. La mer houlait, secouée d'une colère grandissante. À sa surface reposaient de puissants brouillards qui formaient des arches et de longues nefs de cathédrales : dans l'une d'elles, une frégate courait avec la foudroyante rapidité d'un trait d'arbalète, droit en travers de notre route. “Sont-ils fous ? cria une voix sur notre pont, cherchent-ils leur ruine ?” [23] »

C'est à ces fous, qui ne s'intéressent qu'à accélérer la marche en avant vers la puissance, que de Quincey veut communiquer ses visions comme autant d'avertissements. Il leur rappelle qu'avec la puissance, croit le risque d'accidents possibles. Il leur rappelle la relativité des plus grandes réussites collectives et les met en garde contre la face sombre du progrès. Navigant sur un de ces grands et puissants navires à trois ponts, merveilles techniques qui firent la gloire de l'Angleterre, il voit venir vers lui puis disparaître un frêle vaisseau portant toute une joyeuse compagnie de jeunes filles et de jeunes gens : « La nacelle s'approche lentement de nous, gaiement nous hèle et disparaît en silence dans l'ombre de notre puissante proue. [...] La ruine de nos amis était-elle blottie dans notre ombre redoutable ? Notre ombre était-elle l'ombre de la mort [24] ? »

Qu'il y ait une face sombre constitutive de l'essence du progrès, le texte de La Malle-poste anglaise ne se contente pas de l'affirmer. L'ensemble du récit nous permet d'en identifier au moins une raison métaphysique, à savoir la disparité de nature entre le temps humain et le temps technique. Le temps humain est ce temps dont a besoin celui qui conduit le cabriolet pour comprendre le risque, hésiter, choisir la réponse appropriée et enfin agir. Le temps humain est aussi le temps dont aurait eu besoin le narrateur qui voit venir le danger et qui pousse trop tard son cri d'alarme. L'homme qui crée les machines n'est pas une machine ; rien de plus humain que cette paralysie qui le saisit face à une situation de danger alors qu'il faudrait réagir immédiatement ! Le temps technique est en revanche celui de la régularité des plans et des fonctions, de l'exécution imperturbable et impersonnelle des consignes. Le décalage entre ces deux temporalités, l'une lente et l'autre toujours plus rapide, est fréquent lorsqu'un événement imprévu se produit. Il est encore plus préoccupant lorsqu'il s'agit d'anticiper les divers problèmes posés par l'évolution de la technique et par ses conséquences. En effet, le monde de la technique n'est pas statique, son ordre n'est pas défini une fois pour toutes. Au contraire, le temps technique est aussi celui de l'accélération de l'innovation, dont le rythme excède la capacité d'adaptation et de prévision des individus et des groupes sociaux, de sorte que, depuis deux siècles, la société industrielle que vit naître de Quincey est chroniquement affectée par de multiples formes de désorganisation culturelle, sociale, politique et écologique dont les effets se sont à plusieurs reprises avérés cataclysmiques. Accidents brutaux ou catastrophes au ralenti, combien de jeunes vies ont-elles payé la rançon du progrès accéléré ?

Si de Quincey était persuadé qu'on n'y peut rien, il n'aurait pas écrit ce texte ; au contraire, il est persuadé que nous y pouvons quelque chose. C'est bien ce qui ressort de plusieurs passages de ce récit organisé selon une dialectique subtile entremêlant des thèmes opposés et des temporalités différentes. Nous avons vu comment la mise en scène de l'accident et de sa genèse, tel qu'il fut vécu par le jeune homme de 1814, insiste sur la fatalité de l'accident et nous fait participer à l'impuissance tragique du spectateur à empêcher l'événement épouvantable qu'il voit arriver. Mais de Quincey n'en était pas resté là et, dès le prologue de la deuxième partie, l'homme mûr qui rédige le récit déconstruit la validité de ces impressions de jeunesse qu'il va pourtant restituer fidèlement dans la suite du récit. Par avance, il nuance l'affirmation d'impuissance par l'étonnante affirmation d'une responsabilité. En effet, voici comment il juge rétrospectivement cette expérience : « Échouer dans un cas où la Providence a jeté tout d'un coup entre vos mains les ultimes intérêts d'autrui, d'un de nos semblables qui frissonne entre les portes de la vie et de la mort [25]. » Ce faisant, et de manière très étonnante, là où nous nous sommes accoutumés à parler de fatalité et d'impuissance, il reconnaît implicitement une part de responsabilité. Un peu plus loin, il fait un pas de plus et introduit même la notion de faute [26]. Le lecteur peut s'étonner : n'est-ce pas par excès de scrupules que cet homme se sent responsable et coupable d'un accident dont il n'était que spectateur et non acteur ? Est-ce sa faute si, par nature, il manque de présence d'esprit ? Qui peut assurer qu'il n'aurait pas été lui aussi pétrifié en pareilles circonstances ? Où est la faute ? Pourtant le texte nous donne plusieurs indications qui suggèrent que la paralysie de sa capacité à réagir face au danger n'est pas si naturelle qu'il le prétend. Ainsi nous a-t-il bien expliqué qu'il avait pris de l'opium au moment de monter sur la malle-poste. Par ailleurs, il avait constaté dès le départ, et avec délices, que le postillon était un risquetout bien connu et qu'il admirait : « C'était le seul homme d'Europe qui eut pu (si quiconque le pouvait) mener à six, au triple galop sur Al Sirat, ce terrible pont de Mahomet que ne flanquait nul garde-fou et qui n'avait point en trop la largeur d'une lame de rasoir ; oui, mon postillon eut lancé tout droit ses chevaux par-dessus l'abîme sans fond [27]. »

Certes, au cours de la dernière minute où se noue la tragédie, il n'y a plus de choix, mais cette absence de choix est bien le résultat d'une succession de décisions antérieures. Le de Quincey de l'âge mûr sait bien que si, au temps de sa jeunesse, l'expérience de la vitesse l'avait plongé dans une ivresse euphorique et oublieuse de notre condition charnelle, c'est qu'il avait accepté la perte de vigilance qui en résulte. C'est bien lui-même qui avait endormi ses craintes en se persuadant que cette nuit-là, exceptionnellement, la route avait toutes les chances d'être déserte. Même indécis, il avait tout le temps d'agir (entre quinze et vingt minutes !) lorsqu'il a entendu à quatre milles de distance qu'un autre véhicule approchait. « Ce murmure – distant peut-être de quatre milles – annonçait secrètement un désastre qui, pour être prévu, n'en restait pas moins inévitable ; qui pour être connu n'en restait pas moins irrémédiable [28]. » C'est son esprit, et non « l'ordre et la connexion des choses » chers au déterminisme de Spinoza, qui a décidé que le désastre était inévitable et irrémédiable, qui le regarde arriver, qui l'attend, fasciné par la perspective de laisser le possible devenir inévitable. Autant de décisions plus ou moins inconscientes qui n'ont rien de naturel et qui auraient pu ne pas être. Ainsi, au fond de son cœur il a accepté, désiré même, la prise de risque dont une autre sera la victime. Telle est la faute principielle, dont la paralysie au moment de l'action n'est que la conséquence différée. Ainsi, c'est précisément parce qu'il peut se flatter de posséder mieux que d'autres la capacité à anticiper, que la volonté inavouée de ne pas en tirer parti pour prévenir l'accident possible est si grave. Le de Quincey de la maturité ne se laisse plus duper par le jeune passionné de vitesse qu'il fut. L'accident est donc le résultat d'une succession de choix pervers apparemment anodins : « Une fois encore, comme au paradis originel, l'homme tombe par son propre choix [29]. » Ce que révèle l'analyse minutieuse des ressorts de cette situation catastrophique singulière, c'est que « la situation que nous considérons ici met en lumière le terrible ulcère qui se cache au plus profond de la nature humaine. Ce n'est point que les hommes soient communément appelés à affronter d'aussi redoutables épreuves ; mais en puissance, mais sous une forme distincte, une telle épreuve s'agite souterrainement dans la nature – peut-être – de tous les hommes [30] ». Au plus profond de leur esprit les hommes sont fascinés par la dépossession de leur capacité personnelle d'agir qui résulte du fonctionnement normal de leurs outils de puissance. Une partie d'eux-mêmes est prête à consentir par avance aux désastres possibles. Or, ce sont les mêmes hommes enclins à faillir qui mettent en œuvre des techniques si puissantes qu'il faudrait qu'ils fussent infaillibles pour qu'elles n'aient pas d'effets désastreux. Mais cela, nous fait comprendre De Quincey, nous l'avons toujours su, et c'est bien pour cette raison que nous refusons, ou refoulons, un tel savoir. Nous ne sommes donc pas innocents des accidents qui surviennent. Nous avons accepté qu'ils puissent arriver, nous avons désiré les conditions qui les rendent possible. Dire après coup « je ne savais pas », c'est se mentir à soi-même, car nous avons été prévenus.

Conclusion : innovation galopante, pensée impuissante
Edgar Allan Poe nous en a administré la preuve : avec la rapide montée en puissance de nos techniques, les effets non désirables de celles-ci vont fatalement se multiplier. Thomas de Quincey précise que ces effets peuvent être atroces et que rien ne les justifie, mais il nous dit aussi que nous en sommes responsables. S'il y a bien souvent une fatalité des effets de la technique, paradoxalement cette fatalité est une création de la liberté humaine et à tout moment cette liberté peut tenter de se ressaisir. Certes, il s'agit d'une tâche très difficile, écrasante, mais le premier pas, lui, est toujours à notre portée : chacun peut s'efforcer de ne pas consentir à l'abandon à cette logique de la puissance. Pour cela, notre esprit doit d'abord s'arracher à l'engourdissement fasciné provoqué par la vitesse du changement. Ici Poe et de Quincey anticipent un des thèmes qui sera également repris par Jacques Ellul. En même temps qu'il théorise l'autonomie de l'ordre technique dans la société moderne, il affirme également : « Il n'y a pas de technique en soi, mais dans sa marche implacable elle se fait accompagner de l'homme, sans quoi elle n'est rien [31]. » S'il y a bien, dans la société technicienne, une fatalité technique, celle-ci ne peut se déployer que parce que les hommes y consentent. Ce consentement peut prendre des formes différentes. Poe en a bien identifié un des ressorts qui consiste à ne rien vouloir savoir du contexte et des diverses conséquences de nos actions. De Quincey, lui aussi, confesse qu'il a voulu ne rien savoir de ce que sa perspicacité lui avait permis d'entrevoir des dysfonctions du système de transport. Il va encore plus loin en explorant les ressorts de la secrète fascination pour la puissance et la vitesse qui rend possible, et parfois même appelle, les désastres techniques. Un siècle plus tard, le philosophe Jean Brun analysera avec beaucoup de profondeur les ressorts existentiels de cet « optimisme sous-critique » invétéré, qui fait de nous les victimes consentantes de la civilisation du risque [32].

Revenons sur les dates de publication des textes que nous avons évoqués dans cette étude. Poe a publié The Angel of the Odd en 1845 ; de Quincey, The English Mail-Coach en 1849 ; Melville, Bartleby the Scrivener en 1853 ; et enfin Stifter Der Nachtsommer en 1857. En l'espace de douze années, ces quatre livres nous avertissent des risques matériels et institutionnels liés à la mise en place de ce que Bertrand de Jouvenel appelait La Civilisation de la puissance [33]. La société industrielle n'existait alors que depuis un demi-siècle (pour simplifier) et déjà ses enjeux existentiels étaient clairement identifiés par les esprits les plus perspicaces et sensibles. Aucun d'entre eux n'était philosophe professionnel, et encore moins sociologue. C'est leur capacité à s'intéresser au singulier qui les a rendus perspicaces quant aux conséquences inquiétantes du mouvement général de notre civilisation technicienne. Cent cinquante ans plus tard leurs avertissements n'ont rien perdu de leur actualité brûlante. Ainsi, pour revenir à la question de l'accident et du risque technologique, il aura fallu attendre plus d'un siècle pour que les sciences humaines enregistrent le caractère substantiel et non accidentel du risque technique dans la civilisation de la puissance [34].

Appendice : La transparence et l'horreur
Quelques remarques d'ordre esthétique pour signaler un prolongement inattendu de la vision de Thomas de Quincey. Influence directe, réminiscence inconsciente, simple coïncidence ? Il est étonnant de constater les similarités des procédés de mise en scène du thème de l'accident utilisés par de Quincey dans La Malle-poste anglaise et par John Cameron dans le film Titanic. Même certitude de sécurité ; mêmes images de l'élan, de l'extase de la vitesse, du couple amoureux, du cocher/commandant endormi, de l'ombre noire du grand navire. Une bonne partie du film Titanic semble une transposition maritime de ce passage de La Malle-poste anglaise : « En cette occasion, donc, le silence et la solitude habituels régnaient sur la route. On n'entendait pas un sabot, pas une roue. Et pour renforcer cette trompeuse et voluptueuse confiance inspirée par les routes muettes, la nuit était particulièrement solennelle et paisible. » Dans le film comme dans le récit, même exploitation tragique de la transparence de la nuit : on voit venir l'obstacle, on ne dispose que d'une minute et demie pour l'éviter, mais la vitesse et la puissance annulent la capacité des personnes à corriger l'action. Comme dit le proverbe : « Quand la pierre a quitté la main, c'est le Diable qui la guide ». Or, précisément le progrès technique consiste à rendre l'outil efficace indépendamment de la main qui l'a construit.

[1] Milan Kundera, Le Rideau, Gallimard, 2005, p. 144.

[2] Adalbert Stifter, L'Arrière-saison, Gallimard, Paris, 2000, p. 545.

[3] Herman Melville, Bartleby, une histoire de Wall street, Éditions Amsterdam, Paris, 2004.

[4] Une anecdote contée par Valère Maxime, et reprise par La Fontaine (mais qui ne mérite aucune créance), attribue la mort d'Eschyle à la chute d'une tortue enlevée par un aigle qui la laissa tomber sur la tête du poète. Mais il serait abusif de prétendre que cette fable, tout comme le mythe d'Icare et celui de Phaëton, traite des risques du transport aérien !

[5] Extrait de RTL info.

[6] Edgar Allan Poe, « L'Ange du bizarre », in Histoires grotesques et sérieuses, Œuvres en prose, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, Paris 1951, pp. 921-931.

[7] Sud Ouest, 25 juin 1998.

[8] Rappelons les définitions : selon le dictionnaire Larousse, l'accident est un événement malheureux ou dommageable. En philosophie, l'accident est un attribut contingent d'un être. Il s'oppose à l'essence qui est la nature permanente du sujet. Il peut avoir lieu ou disparaître sans destruction du sujet. Est accidentel ce qui arrive d'une manière contingente ou fortuite ; ce qui pourrait ne pas être.

[9] C'est lui qui a réalisé la première traduction anglaise de l'opuscule de Kant, L'Idée d'une histoire universelle au point de vue cosmopolitique.

[10] Ainsi, De Quincey procède à une réévaluation ontologique des souffrances et du tragique de chaque existence individuelle, y compris de celles des petits enfants, auxquelles ceux qui ne s'intéressent qu'à l'universel ne sauraient accorder d'importance. Dans Levana, il suggère qu'une déesse préside aux premières heures de la vie des enfants et qu'il y a même des sortes d'anges (our Ladies of sorrows) qui veillent sur leurs chagrins et curieusement ont pour mission de les leur apporter pour qu'ils deviennent eux-mêmes. Ce faisant il reste fidèle à l'esprit des Évangiles où il est affirmé : « Ce que vous avez fait au plus petit d'entre vous, c'est à moi que vous l'avez fait. » (Mat. 25-40). Signalons que Stifter, lui aussi, pensait qu'il fallait inverser le rapport entre le grand et le petit qui découle des philosophies historicistes du progrès. À Hegel qui affirme que rien de grand ne s'est fait sans passion, Stifter répond : « Une vie entière faite d'équité, simplicité, maîtrise de soi, pondération dans le jugement, efficacité dans son champ d'action, admiration du beau, le tout associé à une attitude calme et sereine à l'approche de la mort, voilà ce que je tiens pour grand : les puissants mouvements du cœur, le terrible surgissement de la colère, la soif de la vengeance, l'esprit enflammé qui aspire à l'action, abat, transforme, détruit et qui, dans son exaltation, ruine souvent sa propre vie, ce sont manifestations que je tiens nullement pour grandes, mais pour plus petites [...] Si nous considérons l'humanité dans l'histoire comme un fleuve argenté coulant paisiblement vers un but éternel, nous en ressentons alors la noblesse, le caractère proprement épique. Mais aussi puissant et grandiose que soit l'effet du tragique et de l'épique, aussi efficients que soient ces caractères comme ressorts de l'art, il n'en reste pas moins que la loi morale trouve son centre de gravité le plus sûr dans les actions ordinaires et quotidiennes inlassablement répétées des hommes, car ce sont là les actions durables, les actions fondatrices, en quelque sorte les millions de radicelles de l'arbre de la vie. » Adalbert Stifter, Cristal de Roche, Jacqueline Chambon, 1988, pp. 7-15.

[11] Thomas de Quincey, « La Malle-poste anglaise », in Les Confessions d'un mangeur d'opium, Suspiria de profundis et La Malle-poste anglaise, Gallimard, Paris, 1990.

[12] Ibid., p. 281

[13] Ibid., p. 284-285.

[14] Ibid., p. 288. L'exclamation est un pastiche de la phrase : « Ah ! que n'ai-je le temps de pleurer », soi-disant prononcée par Bonaparte lorsque Desaix fut tué à Marengo en 1800. L'ironie est redoublée par le fait qu'en 1814 l'opinion anglaise considérait Napoléon comme un tyran hypocrite prêt à mettre l'Europe à feu et à sang pour satisfaire sa soif de pouvoir.

[15] Ibid., p. 274

[16] Ibid., p. 275

[17] Ibid., p. 297

[18] Ibid., p. 318

[19] Ibid., p. 320

[20] Ibid., p. 321.

[21] Ibid., p. 325-326.

[22] Ibid., p. 330.

[23] Ibid., p. 335.

[24] Ibid., p334-335.

[25] Ibid., p. 312.

[26] Ici encore, il aura fallu plus d'un siècle au droit moderne pour commencer à entrer dans de telles vues.

[27] Ibid., p. 317.

[28] Ibid., p. 324.

[29] Ibid., p. 313.

[30] Ibid.

[31] Jacques Ellul, La Technique ou l'enjeu du siècle, op. cit., p. 203.

[32] Jean Brun, Le Retour de Dionysos, Desclée, Paris 1969 ; Les Masques du désir, Buchet-Chastel, Paris, 1981 ; Le Rêve et la machine, La Table ronde, Paris, 1992.

[33] Bertrand de Jouvenel, La Civilisation de la puissance, Fayard, Paris 1976.

[34] Voir à ce sujet : Patrick Lagadec, La Civilisation du risque, Le Seuil, Paris, 1981 ; Charles Perrow, Normal accidents, Basic books, New York, 1984 ; Simon Charbonneau, La Gestion de l'impossible, Economica, Paris 1992 ; Alain Gras, Fragilité de la puissance, Fayard, Paris, 2003.

Des techniques contre la logique de croissance

Paul Lannoye — 2021-11-07T23:47:11Z

Retour sur un conditionnement programmé
Une stratégie de sortie de la logique de croissance nécessite une interrogation sérieuse sur le rôle des technologies qui se sont imposées depuis un bon demi-siècle dans le paysage économico-politique des pays industrialisés, et pour nombre d'entre elles dans notre vie quotidienne. Il n'est pas abusif de prétendre que l'irruption de nouvelles technologies invasives dans nos sociétés industrialisées a systématiquement fait l'objet d'une promotion politique intense avec, comme principal argument, leur capacité à assurer une poussée de croissance économique significative, garante de plus de production, de consommation, de conquête de marchés extérieurs, donc de bien-être pour tous. Cette promotion politique s'est accompagnée généralement de campagnes d'information-propagande visant à séduire, voire à conditionner l'opinion, à grand renfort d'arguments scientifico-techniques.

Parallèlement, il était utile de dévaloriser et même de dénigrer les pratiques et les techniques en vigueur, en arguant de leur faible rendement ou de leur prétendue inefficacité. Il est intéressant, pour illustrer ce propos, de se reporter à la véritable révolution qu'a constitué pour l'agriculture l'entrée en scène de la chimie avec le couple engrais de synthèse-pesticides chargé de doper les rendements de production et d'assurer à la fois la sécurité alimentaire et des revenus confortables aux agriculteurs.

En Europe, le traité de Rome, signé en 1957, cautionnait cette vision moderne de l'agriculture et mettait en place les outils de son développement avec la politique agricole commune (PAC). Il était prévisible que la course à la productivité ainsi mise en œuvre conduirait à des surplus à exporter et à la conquête des marchés des pays pauvres incapables avec leur agriculture paysanne de supporter la concurrence des produits importés à bas prix.

La technologie agricole basée sur le recours à de multiples intrants chimiques est une technologie de conquête de marchés, et donc intrinsèquement liée à l'objectif de croissance. Ses impacts négatifs sur l'environnement, sur la santé publique et sur le monde rural, n'ont entraîné des mesures de restriction partielles qu'au long des années soixante-dix, avec l'interdiction de certains pesticides organochlorés aux ÉtatsUnis d'abord, en Europe ensuite lorsqu'a été adoptée la directive 79/117/CEE [1]. Les réformes successives de la PAC n'ont jamais remis en cause la priorité absolue donnée à l'objectif de compétitivité de l'agriculture européenne, compétitivité qui ne peut être assurée que par le recours à la chimie.

Le terrain agricole n'a pas été, loin s'en faut, le seul domaine convoité par l'industrie chimique. Créer de nouveaux marchés passe par une stratégie de conquête dans des domaines où on peut rapidement susciter une importante demande populaire, donc parvenir à une forte croissance. Ces domaines furent la santé, l'hygiène et les soins corporels. L'essor de l'industrie pharmaceutique et celui des produits d'hygiène et d'entretien se sont réalisés à partir de campagnes de sensibilisation de populations déjà culturellement préparées par un discours technico-scientifique promettant un mieux-être généralisé grâce à une pharmacopée moderne, la propreté du logis et l'hygiène du corps grâce aux découvertes de la chimie. Au diable les remèdes traditionnels, la médecine naturelle et les approches préventives : place aux médicaments efficaces. Adieu la saleté, puisqu'il y a des produits qui lavent plus blanc que blanc !

Ainsi la chimie assurait sa présence dans notre quotidien pour de longues décennies, avec son cortège de nuisances de plus en plus aisément mesurables au fil du temps, mais toujours minimisées et largement ignorées par les décideurs politiques.
Un autre secteur d'activités a bénéficié de ce même climat de consensus, du moins à ses débuts. Il s'agit du secteur énergétique, d'autant plus essentiel que sa production constitue l'élément de base de la logique de croissance. La percée irréversible du pétrole dans tous les rouages de l'économie et de la société n'a guère suscité de débats, dès lors que ses avantages spécifiques comme carburant ne faisaient pas de doute, et que les prix pratiqués sur les marchés des pays industrialisés le rendaient compétitif pour la plupart des usages. C'était à la fin des années cinquante.

Conscients de la dépendance dans laquelle les pays européens s'installaient à l'égard des pays producteurs, les responsables politiques européens signaient en 1957, parallèlement au Traité de Rome, le traité Euratom, dans un climat d'euphorie et de fascination pour les promesses de l'atome pacifique. Le préambule du traité, justifiant son intérêt commun pour les six signataires, traduit parfaitement cet état d'esprit. Il y est dit notamment que les pays signataires sont conscients de ce que l'énergie nucléaire constitue la ressource essentielle qui assurera le développement et le renouvellement des productions et permettra le progrès des œuvres de paix. Ils se déclarent résolus à créer les conditions de développement d'une puissante industrie nucléaire, source de vastes disponibilités d'énergie et d'une modernisation des techniques.

On pourrait croire, cinquante ans plus tard, que ce texte est devenu obsolète et n'est plus pris au sérieux. La réalité est que, malgré les aléas de l'histoire, les revers manifestes subis par l'industrie nucléaire et l'opposition croissante à son égard dans de nombreux pays européens, le traité Euratom est toujours en vigueur. Il n'a été que timidement remis en cause lors de la préparation des débats qui ont conduit en 2004 à l'adoption du projet de traité constitutionnel. Celui-ci laissait de côté le traité Euratom alors qu'une majorité d'États membres est officiellement hostile à l'énergie nucléaire. On sait ce qu'il est advenu de ce projet, rejeté par les électeurs français et néerlandais, mais rien n'augure d'un changement d'attitude à propos de l'avenir d'Euratom. C'est que la foi dans l'existence de ressources infinies et dans la capacité de l'énergie nucléaire à répondre aux problèmes qu'elle crée (devenir de ses déchets, risques d'accidents catastrophiques, prolifération) reste bien ancrée dans la majorité des esprits. Le nucléaire était censé, en 1957, répondre à la soif d'énergie d'une société industrielle visant à une croissance sans fin.

Trente ans plus tard, une nouvelle technologie présentée, elle aussi, comme capable de guérir les maux du siècle et surtout de conquérir le marché mondial apparaissait dans le paysage européen, après avoir séduit les responsables politiques aux États-Unis. Le génie génétique était vu dès 1988 par la Commission européenne comme un nouveau pas décisif dans la course au progrès de l'humanité avec, en perspective, un marché mondial en l'an 2000 de 100 milliards de dollars [2]. On en est loin à ce jour, malgré la propagande incessante des compagnies transnationales impliquées dans la production de variétés transgéniques, la complicité de scientifiques fascinés par les perspectives d'avenir de leurs jouets et le soutien très large des gouvernements et surtout de la Commission européenne. Même si les résultats sont largement en deçà des prévisions, au vu des inconvénients et des risques liés à la technologie, mais aussi du fait que les avantages escomptés ont été très nettement surestimés, la foi des gouvernants et de leurs experts ne faiblit pas, du moins jusqu'à ce qu'ils se sentent à l'abri des effets politiques de la réprobation populaire.

Comme les leçons du passé ne semblent pas avoir marqué les esprits, ceux-ci restent ouverts à toute nouvelle promesse de technologies omnipotentes. La dernière en date est celle des nanotechnologies, grâce auxquelles la révolution industrielle la plus décisive de tous les temps devrait paraît-il s'imposer. Le sous-secrétaire d'État américain au Commerce pour la technologie n'hésitait pas, dès 2003, à affirmer que le potentiel des nanotechnologies était « vraiment miraculeux » : « Permettre aux aveugles de voir, aux boiteux de marcher et aux sourds d'entendre ; guérir le sida, le cancer, le diabète et d'autres maladies, résoudre le problème de la faim et même augmenter le pouvoir de notre esprit... Les nanotechnologies vont améliorer notre niveau de vie et nous permettre de vivre plus longtemps, en meilleure santé et de manière plus productive. Les nanotechnologies ont un potentiel extraordinaire pour protéger l'environnement mondial, grâce à un processus de production qui ne génère pas de déchets, consomme peu d'énergie et ne représente aucun danger pour la santé humaine et l'environnement [3]. »

Sans doute, l'Union européenne tient-elle un discours moins naïf, malgré quelques allusions aux questions sociales d'environnement, de santé et de sécurité que les nanotechnologies impliquent. On retrouve une vision euphorique de l'avenir avec des perspectives de croissance illimitée dans le plan d'action 2005-2009 pour l'Europe, consacré aux nanosciences et aux nanotechnologies, proposé par la Commission européenne en 2005. C'est en cette même année 2005 que les dépenses publiques annuelles en recherche-développement de l'ensemble de l'Union européenne ont rejoint celles des États-Unis avec plus de mille millions de dollars investis. Selon les estimations, ces investissements ont été multipliés par cinq entre 2000 et 2005 ; ils atteignent un niveau sans précédent dans l'histoire de la technologie [4].

Ce long préambule montre clairement que le « progrès » technique a poursuivi un objectif constant depuis les années cinquante : conquérir de nouveaux marchés en suscitant de nouveaux besoins et de nouveaux espoirs, et ainsi assurer une croissance économique continue même si une part importante de cette croissance est due à la réparation des dégâts écologiques et sociaux provoqués par les technologies elles-mêmes.

Il est légitime d'ajouter que, pour ce qui est des espoirs, il est assez clair qu'ils ont été largement déçus. Sans doute, en premier lieu parce qu'ils étaient démesurés, mais aussi parce que de la chimie au génie génétique en passant par le nucléaire, la sous-évaluation voire l'ignorance de leur potentiel de retombées négatives était et reste à ce jour importante.

Choisir la convivialité plutôt que la domination
Plutôt que promouvoir les technologies et les filières qui sont intrinsèquement porteuses de croissance, il est souhaitable pour amorcer le changement vers une société de décroissance de penser le rôle des technologies d'une manière nouvelle, centrée sur la demande et la capacité des écosystèmes à y répondre. Certes, la définition de la demande nécessite-t-elle de préciser les limites à ne pas franchir et les acteurs concernés.

Le mythe de la croissance sans limites étant abandonné, les limites physiques et écologiques retrouvent un statut qu'elles n'auraient jamais dû perdre ; mais au-delà, il s'agit de prendre en compte les limites sociales et humaines, lesquelles peuvent s'avérer plus contraignantes.
Pour répondre à une demande relative aux besoins de base (alimentation, habitat, chauffage, accès à l'eau, santé, quiétude), la réponse n'est pas strictement technologique. Autrement dit, l'écosystème ambiant peut, sinon totalement, du moins partiellement, fournir gratuitement une contribution importante.

Notre société technophile nous a souvent fait négliger ces apports gratuits. Emprisonnés dans la logique de croissance, nous oublions que l'énergie solaire peut chauffer et éclairer gratuitement un habitat bien conçu. Avant même de penser à une technique de chauffage et à un système d'éclairage des lieux de vie, il faut implanter et concevoir l'habitat pour maximiser les apports gratuits. Ceci n'est évidemment possible que pour un habitat nouveau. L'habitat existant peut cependant faire l'objet d'une rénovation permettant de corriger dans une large mesure les choix architecturaux qui ont négligé les apports solaires. Une eau de qualité, c'est-à-dire exempte de polluants chimiques et bactériologiques, devrait être accessible gratuitement dans de nombreux lieux de vie, moyennant une infrastructure légère (citerne, puits). Sans ignorer la pollution diffuse qui contribue à la contamination de l'eau de pluie et même de celle en provenance des nappes phréatiques, il n'y a guère de raisons de penser que la qualité de l'eau distribuée en réseau soit supérieure. Lorsque cette eau de distribution provient d'eaux de surface souvent largement polluées, donc soumises à des traitements d'épuration lourds, la balance pencherait plutôt en faveur de l'eau captée localement. Le recours à la technologie devrait être choisi en complément des apports « gratuits » et non en substitut.

Une telle approche « décroissante » heurte de plein fouet la logique dominante, et met donc en question les technologies intensives en capital et centralisatrices.

A contrario, les technologies adaptées à une valorisation des ressources locales et à l'autonomie sont potentiellement les mieux en mesure de répondre à une demande formulée en ces termes, en particulier pour ce qui est de l'énergie.

L'énergie comme clé du changement de paradigme
La société industrielle, productiviste et organisée pour la croissance, n'a pu fonctionner qu'en faisant appel à des ressources énergétiques disponibles à faible coût. Dès lors que ce coût est appelé à augmenter irréversiblement, du fait de la déplétion des réserves, ce fonctionnement sera mis en cause. Le rêve de la substitution au pétrole et au gaz d'une énergie inépuisable permettant de continuer comme avant (il s'agit bien sûr du nucléaire) étant sérieusement contesté par les faits, les conditions d'une mutation vers l'utilisation généralisée des énergies renouvelables sont bien présentes.

Contrairement à une idée reçue, entretenue par les conservateurs de toute obédience, les énergies renouvelables sont parfaitement aptes à répondre à la totalité de la demande énergétique. Mais cette demande ne peut s'exprimer comme elle le fait aujourd'hui dans une perspective de croissance économique généralisée et de compétition mondialisée. Elle doit s'inscrire dans une perspective de sobriété, d'efficience énergétique et de relocalisation économique. La valorisation des énergies renouvelables locales et régionales doit viser à une autonomie libératrice.

Les technologies sont d'ores et déjà disponibles pour impulser cette nouvelle politique énergétique et leur assurer un rôle majeur à moyen terme. Solaire thermique et photovoltaïque, éolien, mini et microhydraulique, cogénération à partir de biomasse gazéifiée ou de biogaz, réseaux de chaleur locaux alimentés en géothermie ou par combustion de matières ligneuses, pompes à chaleur, énergie des vagues, peuvent, selon les lieux et les usages, intervenir de manière complémentaire pour aller vers l'autonomie.

Au fur et à mesure de la mise en place de ces outils technologiques préparant l'après-pétrole, les efforts de recherche-développement doivent être ciblés sur l'augmentation de leurs performances et sur la percée de technologies faisant actuellement l'objet de recherches, mais qui n'ont pas encore atteint la fiabilité ou l'efficience attendue (stockage intersaisonnier de chaleur à basse température, stockage de l'électricité en batteries ou à l'air comprimé, piles à combustible, systèmes de production et de stockage de l'hydrogène à petite échelle et couplage avec piles à combustible).

L'autolimitation de la production et de la consommation d'énergie est liée d'une part au fait que la ressource est un flux, et d'autre part à la disponibilité des sols et des surfaces de captation.

Cette disponibilité n'est pas seulement physique, elle est liée à la concurrence des usages. C'est ainsi que la filière des biocarburants d'origine agricole doit être sérieusement réévaluée, elle qui fait l'objet d'une promotion politique démesurée et à mon avis injustifiable. Au-delà des faibles rendements obtenus en termes d'énergie utile par unité d'énergie investie pour les différentes cultures envisagées en Europe (colza, tournesol, froment, betterave), il apparaît surtout que pour obtenir une production significative de biocarburants (sous forme de bioéthanol et de diester), il faudrait mobiliser une proportion importante des terres agricoles au détriment de cultures alimentaires ou autres, écologiquement et économiquement utiles. C'est ainsi que l'objectif visé par l'Union européenne à l'horizon 2010 (couvrir 5,75 % de la demande en carburants pour le transport par les biocarburants) exigerait que la part de la surface agricole (dans l'Europe à 25) consacrée à la production de biocarburants devrait aller jusqu'à 13 % du total (dans un scénario 50 % diester-colza – 50 % bioéthanol-blé). Cette estimation basée sur une production brute d'énergie devrait être au moins doublée sur la base d'une production nette d'énergie par hectare. Il est réaliste d'estimer que les biocarburants d'origine endogène ne pourront pas rencontrer l'objectif fixé par l'Europe, celui-ci ne pouvant être atteint qu'avec l'apport de matières premières importées (Brésil, Indonésie...). Ce choix européen est d'autant plus contestable qu'il s'inscrit dans un cadre de croissance de la demande en carburants prévu comme devant être de 2 % par an au cours des années à venir.

A fortiori faut-il mettre en question l'avenir à long terme de filières industrielles aussi peu productives et aussi gourmandes en territoire.

Si, à l'horizon 2010, on se trouve déjà confronté à l'indisponibilité en terres cultivables, il est évident qu'aller au-delà des objectifs 2010
devient impraticable [5].

La filière de production de biocarburants à partir d'huile végétale n'a d'avenir réel que dans une perspective d'autonomie énergétique locale. En effet, l'utilisation locale de l'huile brute de colza ou de tournesol évite l'étape industrielle de la transestérification, réduit les dépenses de transport et garantit la valorisation des co-produits que sont les tourteaux. Son bilan énergétique, économique et écologique est donc largement supérieur. Il s'agit évidemment d'une filière courte, maîtrisée par les producteurs eux-mêmes et ne s'inscrivant nullement dans la logique de croissance. On comprend pourquoi elle est souvent discréditée par les industriels au nom d'arguments techniques fallacieux ; on comprend aussi pourquoi elle est ignorée, quand ce n'est pas contrecarrée, par les pouvoirs publics.

Le cas des biocarburants permet de mettre le doigt sur l'impasse dans laquelle le monde industrialisé s'est enfoncé en pariant sur la pérennité de transports rapides et peu coûteux, alors que les transports routiers et aériens dépendent intégralement de la ressource pétrolière. Or, dans un contexte de déplétion rapprochée, il est fondamental de comprendre qu'il n'y a pas d'alternative aux carburants pétroliers sans remise en question du rôle des transports. Ni à court terme ni à moyen terme, sachant que la percée du carburant hydrogène n'est envisagée par ses plus chauds partisans que dans quinze à vingt ans. Quelle que soit l'évolution technique dans le secteur automobile et l'aviation, et sans contester la nécessité d'accroître l'efficacité des moteurs et des carburants, il est impératif de se rendre compte que le slogan « moins vite, moins loin, moins souvent » proposé par Yves cochet devra guider le monde de l'après pétrole [6].

Mais l'évocation des biocarburants permet aussi de montrer la nécessité de l'approche systémique. L'énergie, paramètre fondamental, n'est pas tout, et les écosystèmes, comme ressources pour la vie humaine, ne sont pas extensibles.

Vers l'autonomie alimentaire, le retour du textile indigène et la chimie des plantes
L'éclatement des filières de production-consommation alimentaires et la mondialisation du secteur le plus vital pour les êtres humains entraînent des déséquilibres écologiques, des dégâts humains et sociaux et une aliénation des peuples largement documentés depuis de nombreuses années. La nécessité de sortir l'agriculture et l'alimentation du cadre commercial défini par l'OMC est reconnue et plaidée par les associations paysannes à travers le monde. Le concept de souveraineté alimentaire gagne de l'audience au Nord comme au Sud. Il se transpose dans un récent ouvrage de Philippe Desbrosses, Emmanuel Bailly et Thanh Nghiem [7] par la proposition de démarche écorégionale par laquelle les auteurs proposent d'organiser l'espace régional autour de l'agriculture et selon un mode de production agrobiologique. L'agrobiologie, telle que reconnue aux niveaux européen et international, n'est pas la seule technologie agricole écologique ; la biodynamique et la permaculture se basent elles aussi sur des techniques éprouvées de production alimentaire (polyculture-élevage, cultures associées, assolement, choix des variétés indigènes, recyclage) s'inscrivant dans la logique de souveraineté alimentaire régionale. Cette logique est forcément décroissante, dans la mesure où elle exclut les intrants industriels classiques (pesticides, engrais) et ne vise pas à conquérir les marchés lointains, ce qui implique une forte réduction des transports et une limitation de la transformation, du conditionnement et du commerce. Contrairement aux affirmations aussi péremptoires que peu argumentées du monde de l'agro-alimentaire, une telle approche est une réponse pertinente aux problèmes de sous-alimentation vécus en Afrique et en Asie [8].

Si la priorité dans l'utilisation des terres cultivables doit aller à la production alimentaire pour le marché régional, la culture de variétés végétales à des fins non alimentaires peut occuper le deuxième rang dans une stratégie d'autonomisation régionale répondant à des besoins essentiels. C'est notamment le cas des variétés capables de fournir des fibres textiles de qualité ainsi qu'accessoirement des matériaux divers, voire des médicaments pour la phytothérapie.

Depuis le XVIIIe siècle, les pays industrialisés ont progressivement éliminé de la production textile toutes les fibres naturelles indigènes et accordé une place de plus en plus dominante au coton. La culture du coton dans le sud des États-Unis a alimenté le textile britannique dès le XVIIIe siècle. Après l'indépendance, les États-Unis ont continué de fournir en coton leur ancienne métropole. De son côté, la France développait la culture du coton dans son empire africain. La culture du cotonnier nécessite des conditions climatiques spécifiques : ensoleillement important et approvisionnement en eau suffisant pendant la croissance ; la récolte de la fibre du cotonnier requiert un temps sec. Ces conditions expliquent que la culture du cotonnier se développe surtout dans les régions tropicales ou subtropicales.

Plusieurs pays d'Afrique de l'Ouest et du Centre se sont lancés, sous pression du FMI, dans la monoculture du coton, dont ils sont maintenant dramatiquement dépendants, alors que les cours mondiaux sont très volatils. L'Europe du Sud (Grèce, Espagne) produit peu et exporte peu sur le marché mondial. La culture du coton est très gourmande en pesticides et insecticides ; à l'échelle mondiale, elle consomme respectivement 10 et 22,5 % des quantités totales de pesticides et insecticides employés en agriculture [9].

Sans doute, l'alternative de la culture biologique commence-t-elle à se développer, mais l'empreinte écologique globale d'une filière textile à base de coton importé d'Afrique, des États-Unis ou d'Inde reste élevée. Ceci justifie que des cultures végétales connues de longue date dans les régions au climat tempéré comme celles du lin et du chanvre, dont les fibres présentent une qualité indiscutable, soient sérieusement revalorisées. L'intérêt de ces filières est d'autant plus grand qu'il s'agit de végétaux peu exigeants en termes de qualité des sols et de conduite de culture. Par ailleurs, la valorisation des sous-produits (huile, graines, tourteaux) est économiquement et écologiquement prometteuse dans une approche de relocalisation économique.

Si l'on admet qu'à moyen terme, la pétrochimie est condamnée du fait de la déplétion pétrolière et de l'imminence d'une hausse vertigineuse des coûts de la matière première, il apparaît aussi judicieux qu'urgent de réinvestiguer le potentiel de production de substances utiles à de nombreux usages (peintures, produits d'entretien, cosmétiques, solvants, lubrifiants) à partir des végétaux indigènes. Des filières courtes basées sur les ressources régionales sont aptes à se substituer à celles d'origine pétrolière, tout en minimisant les risques écologiques et sanitaires. La recherche-développement devrait se focaliser sur ce potentiel qui constitue pour chaque région un véritable trésor (selon l'expression du président d'EuroSolar, Hermann Scheer) [10].

Conclusion
La caractéristique commune à toutes les filières et technologies présentées ci-dessus est leur recours aux ressources renouvelables et locales. Elles sont aussi adaptées à un processus d'autonomisation locale ou régionale, grâce notamment à leur capacité à être mises en œuvre de manière complémentaire et intégrée. Les instances européennes ont, au cours de ces dernières années, adopté des mesures législatives ou réglementaires visant à permettre à toutes ces filières d'exister, c'est-à-dire occuper des « niches » limitées sur des marchés dominés par les filières traditionnelles.

Il va de soi que l'essor des technologies à petite échelle basées sur les ressources renouvelables ne peut se réaliser dans un contexte qui leur est défavorable, puisque ce contexte est façonné pour les technologies de croissance.

Leur pertinence technique n'est en réalité mise en cause que par ceux qui ont intérêt à les déconsidérer. Leur capacité à se substituer aux technologies dominantes ne fait pas de doute, pour autant que l'objectif de croissance soit remis en question et qu'ainsi soient levés les obstacles idéologiques et politiques.

[1] Directive 79/117/CEE du 21 décembre 1978 concernant l'interdiction de mise sur le marché et d'utilisation des produits phytopharmaceutiques contenant certaines substances actives publiée au J.O. N° L 033 du 08.07.79.

[2] U. Dolata, in Transgénique : le temps des manipulations, Frison Roche, Paris, 1998.

[3] Philip J. Bond, « Remarques au Nano-Economic Congress », Washington DC, 9 septembre 2003.

[4] Hope Shand et Kathy Jo Wetter, « La science en miniature : une introduction aux nanotechnologies », in L'État de la planète 2006 ; Institut Worldwatch ; USA.

[5] Daniel Comblin et Paul Lannoye, www.grappebelgique.be ; 2006.

[6] Yves Cochet, Pétrole apocalypse, Fayard, Paris, 2005.

[7] Ph. Desbrosses, E. Bailly et T. Nghiem, « Terres d'avenir pour un mode de vie durable » , Alphée, Jean-Paul Bertrand, 2007.

[8] Niels Halberg et al., « The impact of organic farming on food security in a regional and global perspective », CAB intern. 2005, Tjele, Danemark.

[9] St Parmentier et O. Bailly, « Coton – des vies sur le fil », Oxfam ; Magasins du Monde, déc. 2005.

[10] Hermann Scheer, Le Solaire et l'économie mondiale, Actes Sud, 2001.

Résister à la croissance des transports

Simon CHARBONNEAU — 2021-11-07T23:28:41Z

Si un prêt à penser de gauche existe, qui a peu évolué depuis le XIXe siècle, c'est celui relatif à l'empire du marché comme fondement unique du capitalisme mondialisé. L'idéologie néo-libérale expliquerait l'existence d'une logique économique univoque recherchant le profit maximum par le jeu d'un système généralisé de production, d'échange de biens et de services fondé sur la recherche permanente d'une meilleure compétitivité afin d'augmenter le capital. L'État et la technique ne seraient donc que des instruments au service de cette logique économique aujourd'hui déchaînée en raison de l'effondrement des utopies socialistes. Or, ce credo ignore délibérément le poids de l'autonomie de ces deux facteurs au regard de cette dernière. Concernant en particulier le second facteur d'expansion du capitalisme, si l'on a assisté depuis cinquante ans à une accélération fantastique de ce phénomène, c'est d'abord, comme Jacques Ellul l'avait observé dès 1954, à cause de la dynamique technicienne marquée par son universalité et son autonomie [1]. Les échecs économiques de grands projets technologiques qui ont coûté très cher à la collectivité et aux entreprises (ex : le plan calcul, Concorde, etc.) sont là pour prouver cette autonomie. Combien d'argent public ou privé a été gaspillé pour des projets technologiques pharaoniques, lesquels n'avaient qu'eux mêmes pour finalité ! Le profit n'explique pas tout !

S'il est un domaine où cette dynamique a joué un rôle primordial dans le processus de mondialisation depuis la Seconde Guerre mondiale, c'est celui des moyens de communication, qui ont connu une explosion considérable. Qu'il s'agisse de l'informatique et des télécommunications, qui permettent aujourd'hui de transférer une information instantanément d'un bout à l'autre de la planète, ou du progrès des moyens de transport physique des hommes et des marchandises sur des distances courtes et moyennes par la route ou le rail, sur des longues distances par voie maritime ou aérienne, la puissance actuelle de ces techniques explique, couplée à la logique du marché, la mondialisation de l'économie qui marginalise les frontières de l'État-nation.

La prolifération actuelle de ces moyens de transport provoque la mobilité des marchandises et des hommes, qui crée aujourd'hui des besoins artificiels surdéterminés par les moyens techniques disponibles, comme le démontre le « flux tendu » ou zéro stocks pratiqué par les entreprises, les flottes de camions remplaçant le stockage traditionnel des marchandises. Cette prolifération des moyens de transport motorisés en tout genre engendrée par l'industrie explique non seulement la congestion automobile de l'espace urbain, mais aussi celle des infrastructures destinées à les accueillir (autoroutes, parkings, lignes ferroviaires à grande vitesse, aéroports) qui sont extraordinairement consommatrices d'espaces naturels et productrices de nuisances multiples. Car plus la congestion et le désir de mobilité augmentent et plus se multiplient les infrastructures dans le vain espoir de voir le trafic se fluidifier. Le cercle vicieux est imparable !

La région parisienne, dont l'espace est littéralement quadrillée par de telles infrastructures et grignotée par l'étalement urbain, illustre un cas limite où l'espace consommé se réduit comme une peau de chagrin. Si l'on prend le cas de l'Aquitaine, cette région avait été relativement épargnée par cette prolifération, à l'exception du nord (Gironde et Dordogne), dont l'espace a été touché par les autoroutes A10 et A89, et du sud avec les autoroutes A63 de Bordeaux vers Toulouse et A64 entre Pau et Bayonne. Mais cette situation de « retard » jugée intolérable, on a assisté ces derniers temps à une avalanche de projets plus gigantesques les uns que les autres. Il y eut d'abord la voie à grand gabarit pour faire passer les morceaux du « Titanic des Airs » (A380) au terme d'une procédure d'expropriation d'extrême urgence sans aucun débat public et ceci pour un pari commercial qui semble actuellement plombé. Il y a aujourd'hui le projet de LGV Bordeaux/Toulouse, qui a provoqué une forte mobilisation des élus de terrain et des associations dans cette partie de notre département au cours du débat public de l'année dernière. Malgré cette opposition massive dénonçant l'inopportunité du projet, le conseil d'administration de Réseau Ferré de France a approuvé ce dernier, illustrant ainsi son mépris vis-à-vis des populations locales. L'avenir de ce projet est en réalité dépendant de celui représenté par la LGV/SEA de Bordeaux vers Hendaye, dont l'un des tracés présenté au public passe par Captieux dans le sud Gironde pour obliquer vers Mont de Marsan. Tous ces projets de lignes à grande vitesse ne se réaliseront en pratique qu'au détriment des transports ferroviaires les plus utiles constitués par les TER et le fret, comme l'expérience l'a montré depuis de nombreuses années. Il y a aussi le projet d'autoroute A65 Langon/Pau actuellement approuvé, mais sans débat public préalable, qui va affecter aussi gravement nos landes girondines, malgré une utilité publique plus que contestable. Enfin, cerise sur le gâteau, le projet de grand contournement autoroutier de l'agglomération bordelaise, combattu par les associations dès 2003 au cours du débat public qui lui était consacré, est aujourd'hui arrivé au stade de la définition des fuseaux, lesquels font tardivement réagir les habitants concernés. Et dans les Pyrénées Atlantique, c'est le projet de « Transnavarraise », cher au président du Conseil général, qui va mettre à mal le pays basque. Toutes ces nouvelles infrastructures de transport obéissent aujourd'hui à des logiques technico-économiques de dessertes transfrontières des grands centres urbains européens au détriment des régions rurales traversées dont les communes peuvent alors se trouver paradoxalement enclavées.

Cette débauche de projets comportant un énorme impact sur l'environnement (consommation d'énergie, d'espaces naturels et de granulats, émission de gaz à effet de serre, etc.) a pour origine des choix de nature politique justifiés par l'idéologie de la croissance, qui, en matière de transports, est dominée par l'obsession de la vitesse et de la mobilité. Ces choix qui maintenant s'accompagnent de l'inévitable rhétorique du « développement durable » (du moins pour les LGV) sont toujours faits par les autorités de l'État, plus précisément par le ministère de l'Équipement, mais avec l'aval des Conseils généraux et régionaux invoquant rituellement le nécessaire et indispensable « désenclavement ». Au cœur de la technocratie, c'est en particulier le corps des ponts qui, depuis les Trente glorieuses, joue dans ce domaine un rôle stratégique en tant qu'héritier d'une vieille tradition colbertiste remontant à la monarchie absolue. Imposés traditionnellement de manière autoritaire par voie d'expropriation pour cause d'utilité publique, en dehors de toute procédure démocratique, ces projets rencontrent aujourd'hui une résistance croissante de la part des populations concernées. La multiplication des conflits sur l'environnement qui en résulte explique, de la part des autorités en question, le recours de plus en plus fréquent aux procédures de participation. De la part des maîtres d'ouvrage, il s'agit désormais de susciter l'adhésion des populations aux projets estimés « socialement acceptables ». De la pratique de la procédure du « débat public » (art. L.121-1 et suivants du Code de l'Environnement) adoptée en 2002 et pilotée par une commission particulière, il résulte la plupart du temps un malentendu profond entre, d'un côté, les décideurs pour lesquels elle est un moyen de donner aux projets d'aménagement déjà décidés une apparence démocratique et, de l'autre, la population représentée par les associations pour lesquelles cette procédure est un moyen d'opposition [2]. Quoi qu'il en soit, dans ce domaine comme dans d'autres, les références rhétoriques obligées faites au « développement durable » et à la participation du public ont pour fonction aujourd'hui de produire du brouillard autour de pratiques administratives restées autoritaires. Elles ne pourront pas longtemps tromper les populations concernées mises habituellement devant le fait accompli. Elles contribuent dans tous les cas à persuader ces dernières qu'il existe un consensus politique jusqu'à présent inébranlable en matière de création de nouvelles infrastructures de transport entre la droite et la gauche. Tout cela alimente certes le scepticisme croissant de l'opinion vis-à-vis des élus de tous bords, mais participe aussi de la naissance de nouvelles formes d'action politique, qui travaillent aujourd'hui en profondeur la société civile.

Il s'agit là des multiples manifestations de résistance locale qui surgissent actuellement chaque fois que sont lancés de nouveaux projets d'aménagement. Ces résistances, autrefois ponctuelles et souvent qualifiées de « nymbistes », prennent maintenant une forme de plus en plus organisée par l'intermédiaire des réseaux associatifs implantés sur les territoires concernés. Il y a, de ce point de vue, une très nette évolution en quelques années où l'on est passé d'une contestation limitée au choix d'un tracé particulier à celle de l'opportunité même du projet. Ces mouvements spontanés sont très actifs dans la mesure où tout le monde est susceptible d'être agressé dans son cadre de vie par la prolifération de ces infrastructures. En certains lieux comme la vallée du Rhône, il n'est en effet pas exagéré de dire que l'espace est littéralement congestionné par ces équipements . Et lorsqu'il s'agit de créer une ligne nouvelle à grande vitesse entre Lyon et Turin dans une vallée comme celle du Val de Suse où existe déjà une voie de chemin de fer, une route et une autoroute, la population se soulève alors spontanément en criant « assez ! ». Le clivage politique n'est alors plus entre la droite et la gauche, mais entre les élus locaux solidaires de leur population révoltée et les responsables des appareils nationaux représentés au parlement, qui ne savent raisonner que dans le cadre du prêt à penser fourni par l'idéologie de la croissance. Cette cassure démocratique se manifeste très nettement entre le niveau des élus municipaux et les élus régionaux moins proches de leurs électeurs, les conseillers généraux restant en quelque sorte à mi-chemin. Peut-être s'agit-il là d'ailleurs d'une ébauche d'un grand clivage politique à venir entre les tenants de la fuite en avant dans le développement et ceux qui, par réflexe de survie, s'engagent dans la résistance ?

Quoi qu'il en soit, il faut alors bien se rendre compte que plus les espaces naturels se restreignent du fait de leur cloisonnement croissant, plus il y aura de résistance de la part des populations concernées et plus il y aura de conflits sur l'environnement, auxquels devront faire face les aménageurs publics comme privés. Par-delà l'obligation de faire des choix personnels destinés à ne pas alimenter un système économique fondé sur le mouvement brownien des hommes et des marchandises (limiter l'usage de la voiture et de l'avion), il est devenu indispensable aujourd'hui d'initier et de participer à ces actions de résistance collective dirigées contre la multiplication des infrastructures de transport approuvée par les pouvoirs publics. Avant même d'envisager une décroissance de la mobilité des hommes et des marchandises, il est urgent de résister à la croissance insoutenable de cette dernière. Dans notre monde dominé par la fuite en avant vers le « toujours plus », les postures de résistance sont dans tous les domaines une ardente obligation politique et morale [3]. Cette posture jadis stigmatisée au nom de l'idéologie du progrès, par la gauche comme la droite, doit se revendiquer clairement conservatrice [4] face à un système technicien qui détruit tout pour avancer vers le pire. La table rase [5], contrairement au discours des utopies politiques et technoscientistes du XXe siècle, ne saurait constituer un avenir radieux pour l'humanité !

Ces actions de résistance collectives peuvent prendre les formes les plus diverses, allant des actions se situant hors de la légalité à celles utilisant toutes les voies légales permettant aux citoyens d'exercer leurs droits. Cette dernière forme est actuellement la plus utilisée par le mouvement associatif environnemental, qui a su s'emparer des dispositions de la loi autorisant ce type d'action dans des limites, il faut bien dire, très strictes. Il y a d'abord toutes les procédures de participation qui se sont développées depuis quelques années. Ces procédures consistent à faire jouer un rôle institutionnel aux représentants du mouvement associatif environnemental dans diverses instances consultatives au sein desquelles ils n'occupent généralement qu'une place très minoritaire. Il y a aussi la participation aux procédures d'enquête publique et de débat public, préalables à l'approbation de tous ces projets de nouvelles infrastructures de transport. Ces procédures sont en fait très ambivalentes, car elles sont toutes conçues pour donner une apparence administrative de respect des règles élémentaires de la démocratie. Participer peut alors revenir à cautionner un projet. Elles peuvent cependant parfois à servir des actions de résistance destinées à faire échec à ces projets dans la mesure où des rapports de pouvoirs locaux se sont institués grâce à une mobilisation efficace des populations. Pour arriver à de tels résultats, il faut dépenser beaucoup de temps et d'énergie à assimiler les dossiers techniques des maîtres d'ouvrages afin de produire une contre-expertise et trouver les relais médiatiques nécessaires, par-delà les indispensables réunions publiques d'information du public.

Dans ce cadre légal, il reste le recours à la justice, de plus en plus pratiqué par les nouveaux résistants au « progrès », avec des succès très inégaux. De ce point de vue, il ne faut pas confondre les procès spectaculaires déclenchés par les victimes du développement industriel (ex : l'amiante, les marées noires, AZF, etc.) avec la guérilla contentieuse [6] menée depuis trente ans par les associations de protection de l'environnement contre tous ces grands projets d'aménagement. Cette guérilla entre, d'un côté, l'administration et, de l'autre, les associations, se déroule dans la plupart des cas devant le juge administratif et en dernier ressort devant le Conseil d'État. En matière de grandes infrastructures de transport (LGV et autoroutes), il faut dire que les succès sont rares, car la grande majorité des recours dirigés contre les déclarations d'utilité publique autorisant les travaux sont rejetés par notre haute juridiction administrative [7]. Dans ce domaine, il n'est pas exagéré de dire que l'on a affaire à un véritable déni de justice permanent constituant une violation flagrante des fondements de l'État de droit.

Toutes ces actions collectives de résistance n'ont, bien entendu, de sens que si elles s'appuient sur des positions implicitement ou explicitement politiques. À l'heure actuelle, dans la mesure où elles ont dépassé le stade du « pas chez moi, mais chez le voisin », les positions des opposants visent à conforter ou à améliorer l'existant. Autrement dit, il s'agit tout au plus de moderniser les infrastructures existantes et non plus d'en créer de nouvelles, sauf en milieu urbain pour les voies de tram que de nombreuses communes se sont d'ailleurs empressées de supprimer au lendemain de la guerre au nom du « progrès ». La position est donc conservatrice, mais il lui arrive fréquemment d'aller au-delà en raison de la croissance continue du trafic qui aboutit aux situations de congestion que l'on connaît. Alors, inévitablement, les questions de fond émergent, qui sont relatives à la mobilité excessive, à la vitesse, à l'éloignement des lieux de production par rapport aux lieux de consommation et à celui des lieux de résidence par rapport aux lieux de travail, sans compter la question énergétique. C'est ainsi que de fil en aiguille peut se poser la question d'une politique de décroissance des transports.

Il faut alors distinguer au préalable la décroissance subie de la décroissance choisie. En ce qui concerne la première catégorie, il faut rappeler une banalité de base trop souvent ignorée par les tenants de la fuite en avant, à savoir que la croissance de nos biens matériels produits par l'industrie entraîne la décroissance de nos biens matériels naturels ! Il s'agit d'une logique imparable qui explique l'appauvrissement de notre biodiversité, la dégradation et l'uniformisation de nos paysages, l'épuisement de nos ressources naturelles, etc. L'explosion des transports participe de manière importante à ce processus destructeur de ce qui a constitué les conditions de vie de l'humanité depuis ses origines. Les grandes infrastructures de transport cloisonnent en effet les milieux naturels qu'elles traversent, consomment des ressources naturelles lors de leur construction, émettent des gaz à effet de serre, provoquent des nuisances sonores et contribuent à augmenter la consommation globale d'énergie d'un pays.

À cause de cette décroissance subie qui nous entraîne dans un processus catastrophique, il y a donc urgence d'imaginer une décroissance choisie qui permettrait aux pays les plus développés d'emprunter une autre voie. Cette révolution, car il faut bien qualifier ce choix radical de cette manière, implique d'abord une remise en question complète des représentations composant l'inconscient collectif des sociétés modernes, à savoir la recherche continue d'une meilleure performance technologique et économique, l'amélioration de la mobilité des hommes et des marchandises, l'artificialisation croissante de la nature par les infrastructures et la sophistication des techniques de transports [8]. Cela implique alors certes, comme cela est aujourd'hui reconnu par les pouvoirs publics, de donner la priorité au rail sur la route et l'air, mais d'abord de donner la priorité aux transports collectifs de proximité qui fait le quotidien des gens. Concrètement, cela signifierait l'abandon du programme autoroutier élaboré durant les Trente glorieuses et l'arrêt de celui des lignes à grande vitesse destinées à relier les grandes agglomérations entre elles et à concurrencer le transport aérien. Plus loin encore dans le raisonnement, il s'agirait alors de réduire la mobilité excessive des hommes et des marchandises. Un tel objectif suppose, bien entendu, la remise en question complète du mode de fonctionnement de notre économie, autrement dit, n'ayons pas peur des mots, une véritable révolution. Et compte tenu de la mondialisation actuelle de l'économie et de l'interdépendance entre les pays qu'elle entraîne, on mesure toutes les difficultés d'une politique de décroissance des transports. De telles perspectives impliquent une réflexion politique totalement nouvelle, qui ne pourra pas faire l'économie d'un certain protectionnisme. Une telle démarche suppose qu'il faudra un jour faire son deuil des vieilles idéologies héritées du XIXe siècle, qui étaient déjà complètement décalées au regard des problèmes posés par la seconde moitié du XXe siècle inaugurée par l'explosion de la bombe atomique [9]. Plus profondément, aujourd'hui l'homme moderne se trouve face à un défi sans précédent, qu'il ne pourra relever sans un ultime sursaut spirituel. Voilà où peut mener une réflexion sur la décroissance des transports.

[1] Jacques Ellul, La Technique ou l'enjeu du siècle, Armand Colin, 1954, pp. 75-sq., et Le Système technicien, Calman Levy, 1977, pp. 137-sq.

[2] Sur cette question voir ma publication récente De l'ambivalence du débat public à paraître aux éditions Préventique et les publications du groupe grenoblois PMO en lutte contre les nanotechnologies dont La Part du feu, novembre 2005.

[3] Jean-Claude Guillebaud, Le Principe d'humanité, Le Seuil, 2001, pp. 399-sq.

[4] Olivier Rey, Une folle solitude : le fantasme de l'homme autoconstruit, Le Seuil, p. 273.

[5] Bernard Charbonneau, Notre table rase, Denoël, 1974.

[6] Simon Charbonneau, « La Guérilla contentieuse des associations de protection de l'environnement », Préventique/Sécurité n° 47, octobre 1992.

[7] Sur ce sujet voir mon étude déjà ancienne mais hélas toujours actuelle : « Le contrôle contentieux des opérations d'aménagement du territoire » dans la Revue Juridique de l'Environnement n° 3/1981, p. 223.

[8] C'est ce que Serge Latouche appelle « décoloniser l'imaginaire ». Voir Le Pari de la décroissance, Fayard, p. 155.

[9] Il faut lire à ce sujet les pages inoubliables de Günther Anders relatives à « notre aveuglement face à l'apocalypse » dans son livre au titre dramatique L'Obsolescence de l'homme, Editions de l'encyclopédie des nuisances, Paris, 2002, pp. 261-sq.

Vers une autonomie énergétique locale

Laure Dobigny — 2021-11-07T19:46:47Z

Si la question énergétique se voit aujourd'hui propulsée sur le devant de la scène médiatique et politique, le débat ne porte essentiellement que sur les sources d'énergies probables, souhaitables ou encore envisageables. Des énergies renouvelables (EnR) au nucléaire, en passant par les projets de la technoscience aussi démesurés qu'inutiles (hydrogène, « charbon propre », ITER, etc.), la question posée reste « quoi » bien plus que « comment ». Et pour cause, s'interroger sur les convertisseurs et systèmes énergétiques, c'est poser la question de l'idéologie sous-jacente aux choix technologiques. Ainsi, bien qu'on ne puisse que se réjouir de la place – tant dans les débats que dans les installations – que prennent les EnR, ne s'inscrivent-elles pas dans la continuité des technologies modernes, c'est-à-dire de l'idéologie de croissance ? Au-delà de l'énergie utilisée, ne serait-ce pas la technique employée qui caractérise un changement social ? Le fondement de ce questionnement est que, si une société décroissante, du point de vue énergétique, reposait avant tout sur l'absence de consommation ou « négawatt », une part incompressible d'énergie resterait néanmoins nécessaire. Quel système énergétique serait alors compatible avec une société de décroissance et surtout, car il s'agit bien de penser la transition, permettrait d'atteindre une sobriété ? Ce changement de système énergétique n'est-il pas d'ailleurs déjà en œuvre ?

Technologie et idéologie
Le développement rapide des grands projets EnR apparaît nécessaire face à l'urgence écologique de réorienter nos choix énergétiques. Bien que seules les EnR représentent une alternative énergétique réelle, de tels projets se situent pourtant dans la linéarité de nos usages énergétiques et de nos fondements idéologiques s'exprimant dans la technique. Par là, ils ne peuvent être pensés comme transition vers une décroissance. S'il sera davantage fait ici allusion au réseau électrique, l'analyse peut s'étendre à tous les systèmes énergétiques actuels.

Un même rapport à la nature tout d'abord. L'usage des énergies fossiles et fissiles semble significatif d'une « conception moderne » du monde : le rapport d'extériorité – et de prédation – de l'homme envers la nature par le pillage des ressources et la maîtrise de la puissance. Mais en quoi la construction d'énormes barrages hydrauliques, en déplaçant le lit d'un fleuve, inondant des hectares, créant de gigantesques retenues d'eau, modifiant entièrement le paysage sur de grandes distances et déplaçant des populations entières, ne relève-t-elle pas d'une artificialisation de la nature, manipulée et dominée [1] ? Que l'énergie hydraulique soit une des rares EnR à n'avoir jamais été abandonnée malgré l'essor des énergies fossiles en est révélateur. L'Union européenne n'inclut ainsi dans sa définition des EnR que l'hydraulique inférieure à dix mégawatts [2] – pourtant la source d'énergie reste identique. La technique caractériserait-elle davantage l'idéologie qui la sous-tend que le type d'énergie utilisée ? Le débat sur les gros convertisseurs n'est pas élargi aux autres EnR, alors que tous s'inscrivent dans une même continuité technologique, c'est-à-dire dans cette même conception du monde. Si prendre en compte l'environnement [3] de l'homme, préserver son « contexte », n'est pas une conception d'extériorité radicale entre l'homme et la nature, elle n'en reste pas moins une vision anthropocentriste du monde. La nature est toujours un immense réservoir de ressources, mais qu'il faut préserver, voire faire fructifier, pour permettre l'existence future de l'homme [4]. Et ce n'est pas incompatible avec le développement.

Une même conception du bien-être social donc. Les convertisseurs sont en effet indissociables du système énergétique dans lequel ils s'insèrent : de grandes unités de production d'énergie n'ont de sens que dans un vaste réseau centralisé. Or, ces macro-systèmes techniques [5], que sont les réseaux énergétiques, reposent sur une conception particulière du bien-être social qu'est la croissance. Conception déterminant également une organisation sociale [6] spécifique, que caractérise un réseau énergétique fortement centralisé, dont les individus sont totalement dépendants. Y insérer de grandes installations d'EnR n'est pas un changement de paradigme, c'est au mieux un aménagement de l'idéologie de croissance – ou « développement durable ». Ces grands convertisseurs nécessitent aussi, en eux-mêmes, un important système technique pour leur construction mondialisée, leur installation et bien sûr leur maintenance.

Continuité idéologique et technologique donc ; légitimité de l'organisation sociale en place, par l'impossibilité de concevoir un système énergétique autre.

Dès lors, une décroissance énergétique est inatteignable : ne sont remises en cause ni la surproduction d'énergie ni les considérables pertes sur le réseau. Interroger les besoins et consommations énergétiques est en fait impossible avec un tel réseau. Cette énergie invisible, immédiate et immatérielle empêche toute conscience de sa mise en œuvre dans le quotidien. On voit difficilement comment les consommations pourraient donc cesser d'augmenter, voire se stabiliser. Alors, insérer des EnR sur le réseau, c'est faire presque l'aveu de leur impossible substitution totale aux énergies fossiles ou fissiles. Répondre à une telle demande, en tenant compte de l'intermittence du soleil et du vent qui sont l'objet des principales installations, nécessiterait en effet des installations en surcapacité. C'est-à-dire, une surproduction de matériaux nécessaires à leur construction – qui commencent déjà à manquer – ainsi qu'une importante mobilisation de l'espace. L'impact environnemental serait considérable. Un choix qui se révèle donc peu probable, légitimant le recours, plus substituable, au nucléaire comme aux alternatives les plus folles.

Un système énergétique donné inclut donc toujours dans une même logique toutes les énergies utilisées. Le « gros EnR » est pensé-pour et inséré dans un système énergétique qui repose sur une conception moderne du monde et particulière du bien-être social qu'est la croissance. Une même énergie peut être employée dans deux systèmes techniques au sens social antagonique. Donc au-delà de l'énergie choisie, c'est bien sûr les techniques utilisées qu'il s'agit d'être vigilant. La technique a en effet toujours un sens social : intermédiaire entre l'homme et la nature ainsi qu'entre les membres d'un groupe [7], elle est moyen d'action sur le monde. À une rupture idéologique correspond forcément une rupture technologique. Ce n'est dès lors qu'avec des systèmes énergétiques en discontinuité radicale qu'une décroissance est pensable.

L'autonomie locale : l'énergie de la décroissance ?
Discontinuité que constitue sans nul doute l'autonomie énergétique locale au moyen d'EnR. Ce système énergétique est-il néanmoins compatible avec une décroissance ? Les convertisseurs sont techniquement identiques à ceux décrits précédemment, mais de petite envergure ou à la mesure d'un homme et dans un système énergétique inverse : l'autonomie de production. Une étude de terrain réalisée en 2005, auprès de personnes en autonomie énergétique totale ou partielle au moyen d'EnR dans leur habitat [8], nous permet de dégager quelques caractéristiques de ce système énergétique, et d'en évaluer le sens social.

Des EnR à la sobriété énergétique
Que ce soit en autonomie partielle ou totale, l'usage de petits convertisseurs d'EnR conduit à la sobriété énergétique. Celle-ci découle de la proximité des lieux de production et de consommation d'énergie : avoir conscience de la production amène à consommer différemment. En effet, la proximité de la production (fluctuante et limitée) permet le « dévoilement [9] » de l'énergie. Dévoilement qui modifie le rapport de l'acteur à l'énergie : elle acquiert une valeur symbolique qui s'oppose à son gaspillage. La connaissance du système technique donne donc sa valeur à l'objet – en dehors du rôle qu'il peut avoir dans le jeu des interactions sociales – et cela influence directement les usages et la consommation d'énergie.

Et la valeur qu'acquiert l'énergie pour les acteurs est la stricte inversion de sa définition économique. L'énergie, gratuite, est perçue comme un bien rare et précieux. Ce renversement de valeur tient à la visibilité de la production d'énergie, son caractère fluctuant, sa médiateté et son incidence sur la satisfaction des besoins. L'autonomie conduit donc également à une inversion de la logique de consommation moderne : ce n'est pas la satisfaction d'un besoin qui amène à consommer de l'énergie, mais la présence d'énergie qui permet la satisfaction d'un besoin. C'est-à-dire « prendre ce qui est là, quand c'est là », témoigne un acteur. Est ainsi adopté un mode de consommation économe, arbitré en fonction de la production, c'est-à-dire du temps météorologique.

C'est bien par la conscience du système technique – parce qu'il est proche ou que l'on y participe – que se modifie la consommation d'énergie. La visibilité de la production fait sens, elle rend conscient de l'énergie mise en œuvre ainsi que de l'acte de consommation et acquiert donc une valeur. Cette valeur conférée à l'énergie sort alors du cadre de l'habitat : s'instaure chez les acteurs une réflexion énergétique systématique pour tous leurs choix quotidiens de biens de consommation (services, objets techniques, alimentation, mobilité, etc.).

Un autre rapport à la nature
Dans l'usage de ces techniques, il s'agit de se greffer sur un phénomène naturel sans le modifier, de préserver plutôt que de détruire. Ainsi, le micro-hydraulique – pour reprendre cet exemple – est « au fil de l'eau ». Il y a, de plus, une forte dépendance de l'acteur aux phénomènes naturels pour ses besoins énergétiques. Cette dépendance modifie et, en même temps, inscrit l'acteur dans un autre rapport à la nature. Un rapport qui n'est pas soutenu par un quelconque utilitarisme, car si l'acteur devient davantage dépendant des phénomènes naturels pour ses besoins énergétiques, son rapport à la nature, il le conçoit moins comme une interdépendance que comme un « équilibre ». Ce qui se manifeste, dans les pratiques, par des logiques de préservation et d'usage raisonné tant de l'énergie que des ressources naturelles. Pour un acteur, ce sera par exemple la gestion à long terme du bois sur son propre terrain, utilisé comme unique énergie de chauffage. Chez la plupart des utilisateurs s'instaure également une observation « réflexe » des conditions météorologiques, de par leur incidence (originaire) sur la production d'énergie, qui est à comprendre comme « attention de » et rompt radicalement avec une position d'extériorité. Certains utilisateurs acquièrent ainsi une connaissance météorologique très précise, basée par exemple sur l'orientation de leur éolienne.

Ni prédation, ni extériorité, l'usage de ces techniques s'inscrit davantage dans un rapport de cohabitation, au sens d'un espace commun, c'est-à-dire proche d'une conception écocentrée du monde.

De l'« outil convivial » à une autre organisation sociale ?
Autonomie et décroissance sont nécessairement liées, puisque l'autonomie conduit à la sobriété. Les caractéristiques d'une technique compatible avec la décroissance sont donc assez proches de la notion d'« outil convivial » d'Ivan Illich [10]. Il tente en effet de définir un outil non liberticide, c'est-à-dire permettant davantage d'autonomie [11]. Se baser sur cette analyse nous permet dès lors d'évaluer le caractère « décroissant » des petits convertisseurs EnR mais aussi les conséquences sociales de leur usage, sur lesquelles porte avant tout l'analyse d'Illich.

Un outil est « convivial » dans la mesure où chacun peut l'utiliser, sans difficulté, lorsqu'il le souhaite, à des fins qu'il détermine lui-même, et son caractère convivial ne dépend pas de sa complexité (cela n'exclut donc en rien les technologies modernes). Mais il doit être au service d'une personne dans un groupe et non à celui d'un corps de spécialistes, contrôlé par l'homme, c'est-à-dire maîtrisable, à sa mesure et localisé. Si les objets techniques sont en effet de plus en plus « verrouillés » pour l'utilisateur [12], les petits convertisseurs d'EnR sont en revanche totalement maîtrisables (ils ne dépendent pas d'un réseau pour fonctionner et sont sous le contrôle total de l'individu) et appropriables. La plupart de ces techniques sont en effet simples et réparables [13]. En ce sens, ces techniques sont bien des outils qui suscitent la créativité, l'épanouissement et le savoir-faire autonome : beaucoup sont en effet auto-construites. De nombreux utilisateurs expérimentent aussi tout un tas de solutions pour augmenter le rendement énergétique de ces techniques, dans l'optique de les rendre toujours plus simples à auto-construire, pour être accessibles à tous sans connaissances techniques pointues [14]. Ils s'inscrivent donc dans cette « recherche radicale » qu'un outil doit permettre selon Illich, à savoir qu'un nombre croissant de gens puissent faire, et non avoir, toujours plus avec toujours moins. N'est-ce pas également l'objectif d'une décroissance ?

Plus d'autonomie pour davantage de liberté et d'équité sont les conséquences sociales de l'outil convivial selon Illich. En ce, finalement, qu'il n'exerce pas de « monopole radical » ; tel l'usage des EnR qui permet – force est de le constater – la coexistence d'autres modes de production. Cette autonomie en premier lieu énergétique a bien des répercussions plus globales sur la liberté d'un individu ou d'une localité. L'autonomie et la sobriété permettent en effet de s'extraire de cercles de dépendance qui s'imbriquent les uns dans les autres. Plusieurs acteurs ont ainsi diminué leur temps de travail, c'est-à-dire dégagé du temps mobilisable pour réaliser des objectifs non salariés, qu'il s'agisse d'activités culturelles, sociales ou d'auto-construction. L'autonomie d'une commune permet, de façon identique, la réalisation d'autres objectifs collectifs. Autonomie et sobriété ne sont pas non plus sans incidence sur l'équité, dans la mesure où, comme le démontre Illich, plus l'énergie abonde, plus son contrôle est mal réparti, c'est-à-dire que « plus d'énergie consommée demande plus de domination sur autrui [15] ».

À une échelle plus collective, changer de système énergétique conduit donc nécessairement à une modification de l'organisation sociale. L'autonomie locale et la sobriété énergétique permettraient notamment de relocaliser l'économie, de valoriser les productions locales, d'autres modes de concertation et de décision, plus collectifs, ainsi qu'une autre forme de solidarité.

De l'autonomie au lien social
Contrairement à ce que l'on pourrait croire en effet, l'autonomie ne conduit pas à la perte mais à la création de liens sociaux. Autour de l'usage d'EnR s'instaure en effet un échange de savoirs et d'expériences (localement ou plus globalement, par des visites, forums Internet, articles, conférences), la création de groupe de pairs, ainsi que des relations et entraides avec le voisinage autour de l'énergie et de la panne ; comme en témoigne cet acteur : « Ce qui m'intéresse dans le fait d'être coupé du réseau, c'est réussir à être coupé du réseau sans être coupé des personnes. Pour moi la recherche d'autonomie, ça n'a jamais été une recherche d'autarcie. Au contraire, ça a créé plus de contact humain que ça ne m'en a coupé. Ça a une portée que je ne recherche même pas [...] Rien que par la curiosité des gens, là je parle localement, qui se rendent compte... [...] Il y a des gens qui me connaissent aussi par ce biais-là, uniquement presque. »

Paradoxalement, plus d'autonomie individuelle conduit à davantage de liens sociaux, alors que plus les individus sont interdépendants les uns des autres, comme c'est le cas dans nos sociétés techniciennes modernes de « division du travail social », plus on observe un repli sur soi. Dans l'autonomie, en effet, on a conscience de la nécessité de l'autre, notamment en cas de panne. Autre, qui est identifié comme une personne tant physique que morale, le voisin par exemple. S'il s'instaure davantage de lien social, c'est parce que l'autonomie en révèle l'importance. En revanche, dans nos sociétés modernes – où l'interdépendance est totale – il y a une illusion d'autonomie et d'inutilité de l'autre pour la satisfaction de ses besoins. L'autre est effectivement invisible, il n'est que service ou bien marchand, comme l'intervention de l'agent EDF ou du chauffagiste.

Par l'autonomie apparaît ainsi une autre forme de solidarité reposant tant sur la nécessité de l'entraide que sur l'échange de savoir-faire.

Vers une autonomie énergétique locale ?
Alors, le passage de l'individuel au collectif ou de l'atomisation de ce système énergétique à sa généralisation, peut être discuté et diverger sur la forme : de petits réseaux collectifs ? municipaux ? des coopératives de particuliers ? etc. En revanche, le sens social d'un tel système semble bien compatible avec une décroissance, tout comme les modifications sociales qu'il engendrerait. Nous n'avons pas été exhaustifs sur ce point, car bien d'autres conséquences sociales peuvent en découler. Conséquences qui ne s'imposent pas extérieurement puisque le choix émerge toujours du social : c'est un changement social qui conduit à l'obsolescence d'un système énergétique ou de l'usage d'une énergie, et à l'adoption d'autres. Il n'en reste pas moins que les changements techniques ont des conséquences sociales, voire philosophiques, tant idéelles que par la concrétude d'un rapport au monde que la technique permet. Si le choix énergétique est déterminé – en amont – par des conceptions particulières du monde et du bien-être social, son usage réalise le passage symbolique de l'idéel au réel. Ainsi, par le grand barrage hydraulique, je « deviens » maître de la nature. En ce sens, la technique est bien moyen d'action sur le monde naturel et social. Mais l'adoption d'une technique modifie aussi à son tour le social, aux conséquences impensées lors de son choix, notamment par de nouveaux usages dans les rapports sociaux. Ainsi, l'objet technique « construit son sens en même temps qu'il modifie son contexte [16] » tant naturel que social. Et son usage peut conduire à une remise en question des conceptions sur lesquelles il repose [17].

Il y a ainsi un lien corrélatif entre, d'une part, changement énergétique et changement social, et d'autre part, entre système énergétique et organisation sociale – mais dont la réciprocité se situe sur des ordres de grandeur différents. Il faut donc bien se garder, dans une pensée de la décroissance, d'un quelconque déterminisme technique : un changement radical de technique ne conduirait pas, mais proviendrait d'un changement social radical, puisque ce choix technique émanerait du social.

La situation actuelle ne permet pas davantage le postulat d'un déterminisme matérialiste : l'épuisement des énergies fossiles et fissiles ou des métaux ne conduira pas indéniablement à la sobriété, l'autosuffisance locale, etc. Il n'y a tout d'abord jamais eu aucun déterminisme énergétique dans l'histoire, notamment en cas de crise d'une ressource donnée [18]. Et ce serait oublier l'aléatoire des bifurcations technologiques dans un contexte social spécifique, tel que le démontre Alain Gras [19], et donc la liberté de choix des sociétés humaines quant à leur devenir. Ainsi, comme nous l'avons vu, les choix techniques actuels émanant des pouvoirs étatiques ou industriels s'inscrivent toujours dans l'idéologie de croissance. Les alternatives énergétiques mises en place, en dehors du « grand » EnR, sont bien plutôt l'EPR, ITER, l'hydrogène, le charbon « propre », etc., qui ne vont ni dans le sens d'une sobriété, ni d'une autosuffisance locale.

Les alternatives sociales ne se résument donc pas aux simples alternatives énergétiques. Ainsi, tandis que les grands pouvoirs de la société perpétuent un système énergétique identique – et donc une même idéologie, émerge un système antagonique nécessairement porteur d'un autre sens social. L'autonomie locale séduit en effet de plus en plus de particuliers, communes ou villes. Un processus d'autonomisation qui ne se limite pas d'ailleurs à l'énergie. De plus en plus de communes reprennent la régie de l'eau, tout comme, de plus en plus de petits projets EnR se mettent en place, ici et là, à l'initiative des habitants, agriculteurs, communes et villes, voire des régions. Et il s'agit bien d'aller vers une autonomie, à travers des réseaux de chaleur ou la production d'électricité ; de nombreuses localités font en effet le choix de techniques dont elles peuvent assurer la maintenance, tout comme elles reprennent la gestion et l'entretien des réseaux d'eau.

Ce processus d'autonomisation énergétique, encore plus installé dans d'autres pays européens, en instaurant un système radicalement autre, ne peut être compris dès lors que comme le signe avant coureur d'un profond changement social à venir, mais déjà « en œuvre ».

[1] Pour son paroxysme, on pensera notamment au barrage chinois des Trois Gorges, mais les barrages français s'inscrivent dans un rapport identique.

[2] La distinction entre le gros et le petit hydraulique crée notamment un vif débat en Amérique du Nord, où celle-ci varie d'un État à l'autre. D. Egré, L. Gagnon et J. Milewski, « Les grands projets hydroélectriques : une énergie renouvelable et “verte” ? », Cuepe, novembre 1998.

[3] L'usage de ce mot exprime à lui seul la prégnance d'une conception anthropocentriste, il permet de « bien souligner encore son caractère extérieur, avec toujours l'Homme au centre, comme à l'époque où la terre était considérée comme le centre de l'Univers. », selon J. Grinevald, « De la nature de l'économie à l'économie de la nature », in M. Dardenne et G. Trussart (dir.), Penser et agir avec Illich, Balises pour l'après-développement, Bruxelles, Couleur livres, 2005, p. 110.

[4] Si prendre en compte le contexte n'implique pas l'abandon de l'anthropocentrisme, celui-ci ne repose pas nécessairement sur une conception humaniste – telle l'éthique environnementale développée par D. Birnbacher, tout aussi dangereuse pour l'homme que pour la nature, La responsabilité envers les générations futures [1988], Paris, PUF, 1994. Sur le caractère menaçant d'une telle éthique, C. Larrère, « Peut-on échapper au conflit entre anthropocentrisme et éthique environnementale ? », in A. Fagot-Largeault et P. Acot (dir.), L'éthique environnementale, Chilly-Mazarin, Sens, 2000.

[5] Notion introduite en France par A. Gras, elle caractérise un système composé d'objets industriels, s'étendant sur un large espace, couplé à une technologie de l'information : l'état de chaque point est connu du centre de régulation, et soutient d'autres systèmes techniques, qui peuvent aussi être des macro-systèmes. Ce type de système apparaît à partir du XIXe siècle. In A. Gras, S. Poirot-Delpech, Grandeur et dépendance, Paris, PUF, 1993.

[6] C'est-à-dire l'organisation politique, institutionnelle, économique et technique. Une organisation sociale particulière détermine donc le système énergétique choisi, qui est à ce titre une organisation socio-technique.

[7] A. Gras, Fragilité de la puissance, Paris, Fayard, 2003, p. 235.

[8] L. Dobigny, Des énergies renouvelables à la sobriété énergétique, Etude socioanthropologique des EnR dans l'habitat individuel en France, mémoire de Maîtrise, Université Paris 1, 2005.

[9] Selon Heidegger, en effet, « Le pro-duire fait passer de l'état caché à l'état non caché, il présente (bringt vor). Pro-duire (her-vorbringen) a lieu simplement pour autant que quelque chose de caché arrive dans le non caché. Cette arrivée repose, et trouve son élan, dans ce que nous appelons le dévoilement. ». M. Heidegger, « La question de la technique », in Essais et Conférence [1954], Paris, Gallimard, 2004, p. 17.

[10] La notion d'outil chez I. Illich ne porte pas uniquement sur la technique, elle regroupe tout objet, organisation, structure pris comme moyen d'une fin, et englobe donc autant les biens que les services. I. Illich, La convivialité [1973], in Œuvres complètes vol. 1, Paris, Fayard, 2005.

[11] En effet, selon lui, si l'outil n'est pas maintenu dans une certaine limite, les moyens se changent en fins et ainsi, non seulement l'outil n'atteint plus la fin initiale de son usage, mais impose un monopole radical, en ce sens qu'il n'est plus possible que cohabitent d'autres outils et modes de production. De tels outils dominent alors l'individu et imposent une consommation obligatoire qui restreint son autonomie et sa liberté. I. Illich, La convivialité, op. cit.

[12] Et ce « depuis le basculement dans l'ère capitaliste, et l'on peut considérer qu'un des objectifs de l'invention technique depuis lors consiste à enfermer l'objet technique dans un boîte noire, verrouillée pour l'utilisateur ou l'opérateur professionnel », selon A. Gras, Fragilité de la puissance, op. cit., p. 232.

[13] Hormis le photovoltaïque, une technologie de pointe, dont la réparation reste très limitée.

[14] Comme par exemple les multiples expériences pour mettre au point un revêtement sélectif sur les panneaux solaires thermiques auto-construits (technique pour l'instant uniquement industrielle) auxquelles se livrent les amateurs d'EnR, avec la recherche du moins coûteux, du plus simple et du recyclage, comme on peut l'observer sur un forum d'échange mis en place pour partager les savoir-faire et expériences du solaire thermique : http://fr.groups.yahoo.com/group/auto_construction_solaire_thermique/.

[15] I. Illich, Énergie et équité [1975], in Œuvres complètes vol. 1, Paris, Fayard, 2005, p. 386.

[16] A. Gras, Fragilité de la puissance, op. cit., p. 26.

[17] Le fort développement technique avec les conséquences environnementales que l'on sait, n'a-t-il pas permis de montrer les limites d'une conception du monde qui sépare la nature de l'homme, démontrant que lorsque nous abandonnons nos artefacts, ils n'en cessent pas moins d'exister (la pollution par exemple), dévoilant ainsi une nature « vivante » qui se modifie par nos actions et agit à son tour sur nous ?

[18] Ce que démontrent J.-C. Debeir, J.-P. Deléage et D. Hémery dans leur ouvrage collectif qui reste une référence sur l'histoire de l'énergie, Les servitudes de la puissance, Une histoire de l'énergie, Paris, Flammarion, 1986.

[19] A. Gras, Fragilité de la puissance, op. cit.

La technologie et les dilemmes de la décroissance

Ernest GARCIA — 2021-11-05T18:05:41Z

Au début de l'année 2006, l'IUCN (Union Mondiale pour la Nature) lança un débat sur les bases conceptuelles de son action. La proposition initiale était ainsi formulée : la notion de développement durable a-t-elle un sens ? La réponse est ambiguë : « Le concept est holistique, attractif et élastique [...]. Il est clair que le terme développement durable en signifiant tout ne signifie rien », or, cette organisation avait largement participé au lancement de cette notion.

Ces doutes expriment un sentiment largement partagé. Les usages rhétoriques ont, en effet, dérivé en un jargon qui n'est qu'une adaptation de la formule « business as usual ». Comme il en fut de ses prédécesseurs (développement social, humain...), le terme de développement durable n'a pas été autre chose qu'une tentative pour étayer un programme d'expansion économique dont les coûts, en termes d‘inégalité et de détérioration des écosystèmes, se sont révélés énormes et insolubles.

Cette interprétation un peu pessimiste n'est pas seulement le résultat d'une banalisation des discours sur la question, elle intègre plutôt l'évidence que l'on a dépassé les limites et que le temps de la promesse d'un quelconque développement est fini. Triste constat qu'une phrase peut exprimer « Ce mot développement durable fut une bonne idée, il y a soixante ans (ou peut-être deux cents ?), mais, aujourd'hui, la démesure est telle que ce qui nous reste à faire est de nous préparer au pire. »

Au-delà des limites, quel que soit le point de vue
La littérature qui reconnaît l'existence de limites décrit quatre thèmes fondamentaux pour aborder les questions de « soutenabilité [1] ». Bien qu'indépendants, ils sont en réalité complémentaires, je vais les passer en revue, mais on constatera que les conclusions sont proches, quel que soit le point de départ.

Rien ne peut croître indéfiniment dans un milieu fini
En de nombreuses occasions ce qui a été décrit comme « insoutenabilité » n'est autre que la tendance à dépasser les limites de charge de l'écosystème, en débouchant ainsi sur un effondrement inévitable. Ceci est le point de vue formulé par le Club de Rome dès 1972 : « Si les tendances à la croissance de la population du monde, l'industrialisation, la pollution, la production de nourriture et l'épuisement des ressources restent inchangées, les limites à la croissance sur cette planète seront atteintes un jour ou l'autre dans les cent prochaines années. Le résultat le plus probable sera une baisse plutôt soudaine et incontrôlable tant de la population que de la capacité industrielle [2]. »

La destinée de ce rapport a été pour le moins curieuse. Presque tout le monde se souvient de l'émotion énorme qu'il a suscitée, mais bien peu se souviennent du propos et sont encore intéressés par ses prévisions. Un examen rapide nous montre que la situation actuelle est très proche de ce qui serait arrivé si toutes les tendances enregistrées n'avaient pas changé. La population mondiale n'atteint pas encore 7 milliards, mais elle a très largement dépassé les 6 milliards. L'investissement en capital a crû plus ou moins selon ce qui était prévu. La prévision la plus contestée sur l'utilisation de minéraux non énergétiques a été, il est vrai, la moins vérifiée, mais les données sur le pic imminent du pétrole [3] compensent les quelques erreurs en ce qui concerne les métaux. Les tensions dans la production alimentaire sont aussi visibles. La pollution a des effets plus dramatiques que ceux attendus – pour le changement climatique, surtout – mais la précision des projections est remarquable : la concentration de CO2 dans l'atmosphère, alors estimée à 380 ppm pour l'an 2000, atteint actuellement 370 ppm [4]. Dans l'ensemble, la projection surprend plus par sa justesse que par ses déviations. En d'autres termes, nous ne pouvons que constater combien les mesures prises ont été inopérantes, ce qui n'est guère surprenant quand les réponses à l'avertissement ont essentiellement consisté à répéter : limites ? Quelles limites ?

La prévision la plus récurrente du rapport de 1972 consistait à affirmer que, si l'on ne freinait pas très rapidement la croissance de la population et du capital pour les maintenir aux niveaux de 1970, le monde, vers l'an 2000, serait déjà entré dans une phase de « translimitation », de dépassement des limites imposées par une planète finie. La mise à jour du rapport, trente ans plus tard [5], a ajouté deux conclusions. La première soutient que, depuis plus d'une décennie déjà, nous sommes effectivement entrés dans cette phase de dépassement [l'affirmation s'appuie sur les calculs de l'empreinte écologique, un indicateur synthétique selon lequel l'utilisation des systèmes renouvelables dépasse la capacité naturelle de remplacement dans une marge de 25 % [6]. La deuxième affirme que l'effondrement provoqué par le manque ou le retard d'une réponse de portée suffisante, est plus probable qu'en 1972 (et plus difficile à contrecarrer).

Rien n'est éternel
Les systèmes vivants ne peuvent subsister et évoluer qu'en augmentant l'entropie de leur environnement. Les systèmes auto-organisateurs sont nécessairement des systèmes désorganisateurs, qui dépendent d'un contact étroit et d'une interaction permanente avec un environnement qui contient ordre et énergie en quantité suffisante, aux dépens duquel ils peuvent s'arranger pour survivre. Si le désordre introduit dans l'environnement est trop grand, alors le système peut – peut-être – accéder à un nouveau niveau adaptatif en consommant davantage d'énergie (mais aussi en augmentant plus encore la dégradation ambiante). L'inviabilité peut aussi être considérée, par conséquent, comme le résultat de l'accroissement d'entropie généré par des processus de production trop grands ou trop intensifs. Cette acception est implicite dans l'affirmation que rien ne dure éternellement, qu'aucun processus matériel ne peut être indéfiniment prolongé dans un milieu fini. Dans ce contexte, viabilité tend à s'identifier avec conservation (dans le sens de parcimonie dans l'utilisation des ressources), comme l'a signalé le représentant le plus illustre de ce point de vue, Nicholas Georgescu-Roegen [7], et la conservation, dans la mesure où elle signifie un moindre usage des matériaux et une moindre intensité de leurs mouvements sur la surface de la planète, implique une échelle inférieure des activités économiques.

Espace et aliment pour toutes les créatures
Un autre angle d'analyse, souvent utilisé, montre que le caractère non viable est surtout le résultat d'un déséquilibre catastrophique dans le processus de co-évolution. Si l'une des espèces en présence profite d'un apport énergétique trop grand, elle impose alors à l'écosystème une simplification radicale, en provoquant une réduction drastique de la diversité biologique. C'est ce qui se passe depuis le moment où l'espèce humaine a développé une habilité spécifique pour s'approprier à grande échelle la production photosynthétique primaire. Dans ce contexte, la viabilité requiert qu'il y ait suffisamment d'espace et d'aliments pour le reste des créatures. Cette acception est implicite dans le débat sur la portée et les rythmes de la perte de biodiversité. Elle a été brillamment formulée dans un article fameux sur l'appropriation humaine de la production photosynthétique [8]. L'article donne les résultats d'un calcul selon lequel les activités humaines s'approprient près de 40 % de la production primaire nette potentielle sur la terre. La croissance démographique et économique pousse à une appropriation toujours plus grande des produits de la photosynthèse. L'analyse montre une limite absolue de la capacité de charge pour des êtres humains, mais tient également compte des effets sur d'autres espèces, soulignant en conclusion la possibilité d'extinctions qui entraîneraient une destruction aussi grande de la diversité organique que celle survenue, il y a 65 millions d'années.

Les développements postérieurs de cette ligne d'analyse [9] ont insisté sur le fait que la marge d'indétermination est vaste. Ils ont également souligné que l'appropriation humaine de la production primaire nette pourrait déjà avoir atteint des valeurs proches de 60 %, et qu'elle tend à augmenter. Ces conclusions corroborent celles obtenues à partir d'autres façons d'aborder le sujet, qui signalent une tendance – dont les effets sont déjà en grande partie irréversibles – à la détérioration des fonctions utiles de la nature et de la capacité de la planète à maintenir les différentes formes de la vie. L'Évaluation des Écosystèmes pour le Millénaire [10] a conclu que 2/3 des prestations de la nature (« nature's services » : production d'aliments, régulation du climat, pollinisation, plaisir esthétique du paysage, etc....), se détériorent dans le monde. L'Indice de Planète Vivante, qui mesure les tendances de la diversité biologique en se basant sur des données de 1 313 espèces de vertébrés, a chuté d'environ 30 % entre 1970 et 2003 [11]. La tendance globale, affirment les auteurs de ce calcul, suggère que nous dégradons les systèmes naturels à un rythme sans précédent dans l'histoire. L'analyse de l'état des écosystèmes, donc, décrit aussi une situation de dépassement des limites.

Désaccélérer, déglobaliser
Insoutenabilité, enfin, pourrait signifier blocage des dispositifs sociaux d'apprentissage, suite à une accélération excessive et à une connectivité trop haute. L'apprentissage requiert du temps pour choisir positivement les adaptations viables. Il exige aussi des lieux non touchés par les effets de l'erreur, à partir desquels il pourrait se corriger. Les deux conditions émanent du fait central que l'erreur est inévitable. Si un système réflexif s'accélère trop, ses centres de décision commencent à commettre des erreurs chaque fois plus grandes et chaque fois plus fréquentes. S'il se « globalise » trop, si tous ses éléments sont fortement connectés, les erreurs se diffusent partout et il manque alors d'espaces alternatifs disponibles pour des essais éventuellement réussis [12]. Si, de plus, le système dispose d'une technologie de grand impact, c'est-à-dire, capable d'altérer intensément l'écosystème, toutes les conditions sont alors réunies pour une sérieuse inquiétude. Dans ces conditions, la viabilité consiste à maintenir la flexibilité, en évitant une accélération et une interconnexion excessives. Selon cette analyse, une société devient non soutenable quand elle a de plus en plus d'options dans des intervalles de temps de plus en plus courts. Quand, par exemple, elle se montre incapable de contrôler la prolifération nucléaire, quand elle introduit chaque année dans la nature des milliers de substances chimiques nouvelles ou quand elle se dispose à faire la même chose avec des milliers d'organismes génétiquement manipulés. Le fait est que l'on constate une faillite profonde du système d'information d'où une amplification très puissante de la probabilité d'erreurs.

La crise écologique actuelle n'est pas nouvelle du fait qu'elle est écologique. Bien des cultures du passé ont abusé de leurs ressources de base et, du coup, sont entrées en décadence. Mais il s'agissait de cultures locales et le changement social a pu se poursuivre sur d'autres parties de la planète. Maintenant, les dynamiques de ladite globalisation sont cause de dégradations partout et très rapidement. Cette nouvelle crise est une crise d'accélération et d'interconnexion. La soutenabilité est alors une question de freinage (ralentir de tous les points de vue) et de relocalisation. Mais la vague d'expansion est indissolublement liée à l'accélération et à la mondialisation. La freiner implique, d'une manière ou d'une autre, une décroissance.

Décroissance : le changement social au-delà des limites
La perception du fait que nous sommes entrés dans la phase transitoire de translimitation se transforme en motif central de la littérature – croissante en quantité et en impact – qui considère possible un effondrement de la civilisation industrielle dans un futur proche et revoit, sous cette perspective, le sort encouru par diverses sociétés dans le passé [13].

Le débat sur la portée et les éventuels effets sociaux du « déclin » est intense. Jusqu'à présent, il est aussi en grande partie souterrain. Ses outils sont plus les groupes de discussion sur le net que les grands moyens de communication. De petits centres de recherche et – parfois – d'individus isolés, sont plus souvent entrés en lice que les grandes institutions académiques. Dans ce débat, des frictions significatives qui forment des lignes de division potentielles se concentrent sur quelques points. La plus importante sépare ceux qui associent la décroissance à un effondrement complet et catastrophique de la civilisation (le die-off, le retour rapide à la caverne de l'Olduvai, c'est-à-dire à l'origine préhistorique de l'espèce humaine) de ceux qui l'associent à la continuité du bien-être (en défendant l'idée d'un « déclin » plus ou moins prospère).

La décroissance comme voie d'extinction
Le déterminisme énergétique n'est pas précisément une nouveauté. Son expression de base peut être formulée ainsi : la complexité sociale est fonction de l'utilisation d'énergie. Ce principe n'a pas eu beaucoup de succès en théorie sociale, non pas parce qu'il n'est pas vrai (il a tout l'air de l'être), mais pour deux autres raisons. La première d'entre elles est le postulat a priori du progrès [14]. La conviction la plus répandue consiste à croire que l'énergie disponible est le résultat combiné de l'imagination humaine et de la nécessité. Par conséquent, si celle-ci venait à manquer davantage, on trouverait d'autres sources et on les développerait. La seconde raison est l'impossibilité d'évaluer à partir de ce principe les caractéristiques concrètes des changements de complexité et de l'organisation sociale (irréductibilité de l'événement accidentel et de l'action rationnelle dans l'histoire), qui est, en fin de compte, ce qui intéresse les sciences sociales.

La conviction que le cycle historique ascendant de l'utilisation de combustibles fossiles touche à sa fin, unie à un scepticisme justifié quant à l'existence d'alternatives énergétiques assez abondantes et bon marché, est à la base de la prévision qu'un effondrement de la population humaine sur la Terre ne peut être retardé au-delà de quelques années. Quelques versions [15] prévoient aussi que cet effondrement impliquera la fin de la civilisation, et non seulement son passage à une échelle inférieure soutenable, parce que les survivants, s'il y en a, ne seront pas capables de maintenir la complexe association de traits culturels dont les hommes modernes sont tellement fiers. Les sociétés post-effondrement devront vivre des vies plus simples, comme les chasseurs et les agriculteurs de subsistance du passé. Price ajoute que, à son avis, ce n'est pas seulement la civilisation qui sera entraînée par la spirale descendante de l'effondrement, mais qu'il est peu probable que l'espèce elle-même puisse préserver longtemps la culture dont nous sommes si fiers. D'autres versions [16] ajoutent une médiation technologique : la « théorie Olduvai », proposée par cet auteur, suggère que la civilisation industrielle aura duré au total pas plus d'un siècle, approximativement de 1930 à 2030. Il utilise pour sa démonstration l'indicateur clef qu'est le quota d'énergie disponible par personne. Pour Duncan, le signal du déclin sera l'apparition répétée de grandes coupures de courant, et l'affaiblissement de l'approvisionnement électrique, préalable à la chute définitive du réseau.

Ces perspectives prolongent le déterminisme énergétique bien au-delà de son cadre. L'affirmation qu'une réduction de l'énergie disponible doit impliquer une réduction de la population, de la consommation, et/ou de la complexité organisationnelle me paraît peu discutable. Au-delà, commence l'incertitude, même si nous nous limitons aux applications apparemment plus immédiates. Pour cette raison, l'affirmation que l'épuisement des combustibles fossiles apportera la fin de la civilisation (ou même de l'espèce humaine) requiert une autre justification.

L'autre aspect du raisonnement déterministe (déterminisme biologique, dans ce cas) est généralement évoqué à ce propos. Par exemple, la thèse que l'évolution pousse toute population d'organismes à se multiplier sans limite jusqu'à épuiser les ressources qui rendent possible cette expansion [17]. Une version particulièrement brutale de la combinaison de ces deux lignes d'argumentation nous a été récemment offerte par l'hypothèse de la collision thermo/gène [18]. L'expression fait allusion au croisement entre les lois de la thermodynamique (qui expliquent la constante diminution de la masse de ressources) et les impulsions génétiques (qui en réclament toujours plus). Une situation caractérisée par la surpopulation et par la baisse dans l'offre de ressources aboutit nécessairement à une désorganisation catastrophique.

La décroissance comme transition vers une société à échelle humaine
Le postulat de la liberté humaine, de la construction du cours de l'histoire à travers des choix collectifs conscients, est à la base des visions qui considèrent la décroissance comme une occasion d'organiser l'adaptation des sociétés humaines sur une échelle de temps soutenable. Un livre publié par Howard et Elisabeth Odum [19] soutient, par exemple, que les écosystèmes et les civilisations ont en commun un cycle en quatre phases (croissance, climax, décroissance, puis lente récupération des ressources, avant une nouvelle phase ascendante). Selon eux, la société industrielle vit maintenant son climax et, par conséquent, la chute est imminente et inéluctable. Ils estiment alors que l'application de principes adéquats à une situation de ressources limitées (échelle réduite, efficience et coopération) pourrait diminuer l'impact de la décroissance, et la rendre compatible avec le maintien d'un niveau de bien-être suffisant.

Kunstler [20] et Heinberg [21] voient le pic du pétrole comme le signal de départ d'une crise prolongée, dont le trait le plus caractéristique sera une contraction chronique et généralisée, vue surtout comme l'opportunité d'un changement de direction vers le plus petit, le plus lent et le plus localisé et un passage de la concurrence à la coopération et de la croissance illimitée à l'autolimitation. Si l'on combinait l'adaptation à un approvisionnement énergétique déclinant (powerdown) et le développement de structures relocalisées d'organisation sociale, cette voie pourrait conduire, après la descente, à une société moins peuplée. Elle serait moins consommatrice d'énergie et gagnante du bien-être, avec plus de satisfactions artistiques et moins de consumérisme, et organisée de manière plus conviviale, ouverte à des expériences spirituelles plus profondes et distribuée en petites communautés, dans lesquelles les personnes auraient plus de contrôle sur leurs vies.

La vision de la décroissance comme opportunité a même donné lieu à quelques versions explicitement programmatiques. C'est le cas, par exemple, du groupe français lié à l'Institut d'Études Économiques et Sociales pour la Décroissance Soutenable [22], du protocole pour l'épuisement du pétrole [23] ou de la proposition d' « embrasser la Communauté de la Terre » par la combinaison d'une espèce de conversion religieuse, qui produirait de nouveaux mythes (des « récits fondateurs » inédits) avec quelque support high-tech [24].

Les diverses perspectives sur la décroissance et ses effets commencent à susciter un grand intérêt par leur capacité à suggérer l'ouverture d'horizons culturels nouveaux, plutôt que par leur exactitude ou leur puissance prédictive douteuse. Il me paraît évident que toute tentative de prédire en détail comment seront les sociétés post-fossilistes, d'anticiper les chemins que suivra le changement social « après le carbone », est condamnée en bonne mesure à être réfutée par les faits (contre toute tentation d'évolutionnisme social déterministe on peut lire Juan [25]). En cela, la prolifération en cours de propositions à ce sujet rappelle beaucoup les caractéristiques (et sûrement le destin) des discours du XIXe siècle sur le socialisme du futur. On pourrait parler, avec juste raison, de la floraison en puissance d'une nouvelle vague de pensée utopique. Et, en réalité, ma prétention aujourd'hui est surtout de souhaiter la bienvenue à cette façon de penser (non pour ce qu'elle nous annonce du futur, mais pour ce qu'elle révèle du retour de l'histoire, avec toute son opaque incertitude).

La technologie dans l'ère post-carbone : notes pour une philosophie de l'après développement
Les enjeux sociaux du dépassement des limites sont intrinsèquement incertains. Un demi-tour vers la décroissance pourrait être imminent, dû au pic du pétrole, à une modification soudaine et non linéaire des systèmes qui régulent le climat, ou à une combinaison de celles-ci et d'autres facteurs déclenchants. Le débat ci-dessus suppose que la décroissance est déjà inévitable, dans un délai plus ou moins long. Toutefois, la même incertitude déjà évoquée implique qu'on ne peut refuser la possibilité que ce délai s'élargisse. Peut-être le début du déclin de l'ère industrielle sera-t-il retardé à la suite de changements technologiques, organisationnels ou culturels. Il n'y a pas moyen de le savoir parce que la relation entre une société et son environnement se produit toujours à travers tellement de médiations que celles-ci ne peuvent être prévues avec anticipation : « Il n'est pas possible de prédire avec exactitude quelle sera la limite qui se présentera d'abord ou quelles seront ses conséquences, parce qu'il existe beaucoup de réponses humaines concevables et imprévisibles dans une telle situation [26]. »

Les options technologiques nous font entrer d'une manière cruciale dans ce territoire terriblement incertain. Les sources d'énergie en sont un bon exemple. Toute civilisation se caractérise par un ensemble de recettes techniques qui reposent sur une technologie viable, c'est-à-dire une technique de production d'énergie utile qui soutient tous les autres processus économiques [27]. Dans la situation actuelle, on peut seulement être raisonnablement sûr de deux choses à ce sujet : la première est que nous vivons la fin du cycle historique des combustibles fossiles ; la deuxième est que – en matière d'énergie – personne n'a d'idées claires sur ce qui viendra ensuite [28]. Peut-être qu'un miracle technologique viendra à notre secours et reconstituera temporairement notre fierté blessée d'espèce dominante ? Peut-être, personne ne le sait, personne ne peut le savoir. La discussion sur ce sujet garde un aspect religieux déprimant. C'est surtout une histoire de foi, c'est-à-dire, de croyance non rationnelle.

Certes, la foi selon laquelle tous nos problèmes auront une solution technologique est très répandue, mais ce n'est qu'une foi. Cela ne démontre rien. Et il n'y a aucune garantie que l'invention salvatrice se produise un jour. À l'encontre de ce que l'on pense généralement, une nouvelle matrice énergétique (une nouvelle technologie viable, ou prométhéenne, dans le langage de Georgescu-Roegen) est une invention extrêmement rare dans l'histoire humaine, qui ne s'est peut-être produite qu'à deux occasions (avec le contrôle du feu et avec la machine à vapeur). Rien ne garantit donc, qu'une nouvelle technologie viable soit sur le point d'apparaître. Il ne s'agit pas d'un événement prévisible. On peut y croire ou ne pas y croire, c'est tout. Comme l'a remarqué presque toute la philosophie de la science du XXe siècle, la découverte n'est pas programmable. Il est sensé, alors, de supposer que le miracle attendu n'aura pas lieu (ce qui est parfaitement possible) et de s'interroger sur les implications d'une telle absence pour le changement social. Voilà ce qui donne sens au débat sur les sociétés « post-carbone » que j'ai précédemment commenté.

Je voudrais pour finir encadrer la discussion à partir de quatre principes. Premier principe : toute solution technologique déplace les limites, elle ne les annule pas. Ainsi, par exemple, si l'on arrivait à contrôler la fusion nucléaire, on disposerait d'une source d'énergie suffisante pour maintenir temporairement le cycle d'expansion de l'ère industrielle, mais seulement jusqu'à des limites naturelles d'une autre nature (surpopulation, pollution, perte de diversité biologique ou quoi que ce soit). On l'avait déjà dit, il y a trente-cinq ans : « Quand nous introduisons les développements technologiques qui parviennent à éliminer un obstacle à la croissance ou à éviter un effondrement, le système croît simplement jusqu'à une autre limite, il le dépasse temporairement et tombe. Vu cette première hypothèse – que la croissance de la population et du capital ne devrait pas délibérément être limitée [...] nous n'avons pas encore pu trouver un ensemble de politiques qui évite le mode de comportement qui mène à l'effondrement [29]. »

Les soins palliatifs technologiques en phase terminale de la croissance sont seulement provisoires. Ceci est une leçon qu'on oublie trop fréquemment.

« Les espoirs des optimistes technologiques sont centrés sur la capacité de la technologie à déplacer ou étendre les limites de la croissance de la population et du capital. Nous avons démontré que, dans le modèle du monde, l'application de la technologie à des problèmes apparemment d'épuisement des ressources, de contamination ou de pénurie d'aliments, n'a aucun effet sur le problème essentiel constitué par la croissance exponentielle dans un système fini et complexe [30]. »

Il est important d'ajouter que cette conclusion est indépendante du type de technologies considérées, et même de l'éventualité d'une dérive positive de l'innovation. Entre les nombreux ajustements subtils que le premier rapport du Club de Rome a introduits dans ses prévisions, figurait l'éventualité d'un accroissement important de l'éco-efficience, ainsi que la prévision d'une déconnexion significative entre croissance économique et demande de matériaux. Le facteur 4 avait déjà été introduit dans les modèles de 1972 ! Et le résultat était toujours l'effondrement, dû dans ce cas à la pénurie alimentaire (bien que différée dans le temps et située à un niveau démographique et économique très supérieur).

Deuxième principe : de grandes technologies mènent à de grandes chutes. Ainsi, prolonger dans le temps la croissance du volume de pétrole extrait d'un gisement déterminé au moyen d'efforts technologiques (comme la repressurisation – injection d'eau, etc. – ou la perforation horizontale multiple) a pour conséquence que la diminution de la production, lorsqu'elle se produit, est plus rapide et prononcée. Les rêves de la géo-ingénierie (contrôler le réchauffement de la Terre au moyen de miroirs réflecteurs géants mis en orbite dans l'espace, par la diffusion massive d'aérosols artificiels ou par la prolifération à une grande échelle de dispositifs de captage de CO2) ont toutes les chances de se transformer en cauchemars si l'on essayait de les mettre en pratique. Selon les termes de Georgescu-Roegen [31] : les sciences technologiques devraient apprendre que la loi d'entropie implique que des artefacts plus grands et meilleurs produisent une pollution plus grande et meilleure.

Troisième principe : les technologies à échelle humaine sont à échelle humaine dans tous leurs effets. Il est clair que fait tout au long de millénaires. Il est évident qu'une plus grande utilisation des sources renouvelables pourrait prolonger sensiblement la vie de la matrice technologique présente. Il n'est pas évident, par contre, qu'il puisse exister une civilisation industrielle soutenue exclusivement par des convertisseurs de radiations solaires. Et, en tout cas, il est totalement improbable qu'une telle civilisation puisse connaître l'expansion rapide qui a caractérisé l'ère des combustibles fossiles.

Les biocombustibles, même dans les conditions où ils ont un rendement énergétique positif et ne sont pas un simple déversoir, ne pourraient jamais maintenir le transfert horizontal de matériaux et de personnes à l'échelle actuelle. Toute tentative pour forcer les choses dans cette direction conduirait à une catastrophe écologique et à un injustifiable accroissement de l'inégalité sociale.

Libérer complètement la production alimentaire de son actuelle dépendance au pétrole et au gaz supposerait une réintroduction massive d'animaux de labeur ; mais la réintroduction nécessaire pour nourrir une population humaine de plus de 7 milliards d'habitants est impensable. Au contraire, comme l'a dit Georgescu-Roegen, le pétrole qui reste, après le pic de sa production, serait mieux employé dans la production agricole que dans le transport.

En résumé : peut-être pourrait-on établir une transition vers les énergies renouvelables. De plus, il est assez probable que cela se fasse, même si c'est plus par force de nécessité que par pouvoir de conviction. Il est peu probable, cependant, qu'elle s'obtienne sans traumatisme et sans avoir pour résultat un mode de vie notamment plus modeste et sobre que l'actuel, ainsi qu'une population nettement plus réduite [32].

Quatrième principe : toute technologie opère dans un cadre institutionnel, moral et esthétique déterminé. Une solution technique pourrait se définir comme celle « qui exige un changement seulement dans les techniques des sciences de la nature, et très peu ou pas du tout dans les valeurs humaines ou dans la morale [33] ». Mais il y a très peu de problèmes, dans ce contexte de crise écologique, qui admettent une telle solution. Comme l'a dit Bateson [34], « une civilisation qui croit que la nature lui appartient pour la dominer et dispose, en plus, d'une technologie puissante a la même probabilité de survivre qu'une boule de neige au milieu de l'enfer ».

Les tenants de la décroissance sont tout à fait raisonnables quand ils soutiennent qu'une autre technologie suppose une autre conception de la vie et une autre façon de la vivre. Toute tentative d'éluder cette interdépendance est condamnée à aggraver les choses dans un horizon qui, même sans erreur systémique, serait déjà bien difficile et préoccupant.

Je résumerai, pour conclure, ma propre position. Les meilleures données disponibles sur la relation entre l'échelle physique de la société et la capacité de récupération (« soutenabilité ») de la planète, sur la dissipation inévitable de ressources irremplaçables, sur l'état des écosystèmes et sur la souplesse dans la récupération des erreurs, indiquent qu'on est déjà entré dans une situation de dépassement des limites. Sans changement substantiel dans la matrice technologique, dans l'organisation sociale et dans les systèmes de valeurs, cette situation ne peut qu'être transitoire, cédant le pas, tôt ou tard, à une phase d'ajustement à la baisse, c'est-à-dire de décroissance. Plus on tarde à commencer cet ajustement à la baisse, plus les coûts de la décroissance seront élevés, en incluant la possibilité d'un effondrement de la civilisation. Les réponses technologiques ne garantissent, en aucune manière, que la dynamique en question puisse être enrayée et, de fait, elles pourraient dramatiquement aggraver ses effets, mais elles pourraient aussi les amortir en favorisant l'adaptation et la flexibilité grâce à des principes de précaution, de conservation, et de contrôle pour éviter la démesure.

[1] Nous utilisons le terme de soutenabilité plutôt que celui de durabilité car il correspond à l'usage général pour la traduction du mot anglais « sustainable ». L'usage de l'adjectif durable est particulier à la France (NdT). Garcia, E. (1997) : « La sostenibilitat ecològica : Diferents accepcions i implicacions per a les ciències socials ». Arxius de Sociologia, no 1, pp. 107-121. Garcia, E. (2004) : Medio ambiente y sociedad : La civilización industrial y los límites del planeta. Madrid, Alianza Editorial.

[2] Meadows, D.H. ; Meadows, D.L. ; Randers, J. et W.W. Behrens (1972) : Los límites del crecimiento : Informe al Club de Roma sobre el predicamento de la humanidad. México, Fondo de Cultura Económica. p. 40.

[3] Deffeyes, K.S. (2001) : Hubbert's Peak : The Impending World Oil Shortage. Princeton (NJ), Princeton University Press.

[4] Keeling, C.D. et T.P. Whorf (2004) : Atmospheric CO2 concentrations derived from flask air samples at sites in the SIO network. In Trends : A Compendium of Data on Global Change. Oak Ridge (Tennessee), Carbon Dioxide Information Analysis Center, Oak Ridge National Laboratory, US Department of Energy.

[5] Meadows, D. ; Randers, J. et D. Meadows (2004) : Limits to Growth : The 30-year Update. White River Junction (VT), Chelsea Green.

[6] Hails, C., Loh, J., Goldfinger, S. (Eds). 2006. Living planet report 2006. World Wide Fund for Nature International (WWF), Zoological Society of London (ZSL), Global Footprint Network, Gland, Switzerland.

[7] Georgescu-Roegen, N. (1993) : « Looking back ». European Association for Bioeconomic Studies : Entropy and Bioeconomics : First International Conference of the EABS. Proceedings. Milano, Nagard, pp. 11-21.

[8] Vitousek, P.M., P.R. Ehrlich, A.H. Ehrlich et P.A. Matson. 1986. « Human appropriation of the products of photosynthesis. » BioScience, 34, n° 6, pp. 368 – 374.

[9] Vitousek, P.M. ; Mooney, H.A. ; Lubchenco, J. et J.M. Melillo (1997) : « Human domination of Earth's ecosystems ». Science, vol. 277, no 5325, pp. 494-499. Imhoff, M.L. ; Bounoua, L. ; Ricketts, T. ; Loucks, C. ; Harriss, R. et W.T. Lawrence (2004) : « Global patterns in human consumption of net primary production ». Nature, vol. 429, June, pp. 870-873.

[10] Millennium Ecosystem Assessment (2005) : Ecosystems and Human Well-being : Synthesis. Washington, Island Press.

[11] Hails, C. et al (2006) : Living Planet Report 2006. Gland (Suiza), WWF International/Zoological Society of London/Global Footprint Network.

[12] Kafka, P. (1993) : « Conditions of creation : The invisible hand and the global acceleration crisis ». European Association for Bioeconomic Studies : Entropy and Bioeconomics : First International Conference of the EABS. Proceedings. Milano, Nagard, pp. 344-369.

[13] Diamond, J. (2005) : Collapse : How Societies Choose to Fail or Survive. London, Allen Lane.

[14] Gras, A. Fragilité de la puissance : se libérer de l'emprise technologique, Paris, Fayard. 2003.

[15] Price, D. (1995) : « Energy and human evolution », Population and Environment, vol. 16, no 4, pp. 301-319.

[16] Duncan, R.C. (2006) : « The Olduvai theory : Energy, population, and industrial civilization ». The Social Contract, vol. 16, no 2, winter 2005-6, < http://www.hubbertpeak.com/duncan/OlduvaiTheorySocialContract.pdf >.

[17] Morrison, R. (1999) : The Spirit in the Gene : Humanity's Proud Illusion and the Laws of Nature. Ithaca (NY), Cornell University Press.

[18] Ibid.

[19] Odum, H.T. et E.C. Odum (2001) : A Prosperous Way Down : Principles and Policies. Boulder, University Press of Colorado.

[20] Kunstler, J.H. (2005) : The Long Emergency : Surviving the Converging Catastrophes of the Twenty-first Century. New York, Atlantic Monthly Press.

[21] Heinberg, R. (2004) : Powerdown : Options and Actions for a Post-Carbon World. Gabriola Island, New Society.

[22] Collectif, Revue Silence, 2006.

[23] Heinberg, R. (2006) : The Oil Depletion Protocol : A Plan to Avert Oil Wars, Terrorism and Economic Collapse. Gabriola Island, New Society.

[24] Korten, D. (2006) : The Great Turning : From Empire to Earth Community. San Francisco, Berrett-Koehler, 2006.

[25] Juan, S. (2006) : Critique de la déraison évolutionniste : Animalisation de l'homme et processus de « civilisation ». Paris, L'Harmattan.

[26] Meadows, D.H. ; Meadows, D.L. ; Randers, J. et W.W. Behrens (1972) : Los límites del crecimiento : Informe al Club de Roma sobre el predicamento de la humanidad. México, Fondo de Cultura Económica. p. 113.

[27] Georgescu-Roegen, N. (1982) : « La dégradation entropique et la destinée prométhéenne de la technologie humaine », Economie Appliquée, vol. XXXV, no 1-2, pp. 1-26. Georgescu-Roegen, N. (1984) : « Feasible recipes versus viable technologies », Atlantic Economic Journal, vol. XII, no 1, pp. 21-31.

[28] Garcia, E. (2006) : « Del pico del petróleo a las visiones de una sociedad postfosilista ». Mientras Tanto, no 98, pp. 25-49.

[29] Meadows, D.H. ; Meadows, D.L. ; Randers, J. et W.W. Behrens (1972) : Los límites del crecimiento : Informe al Club de Roma sobre el predicamento de la humanidad. México, Fondo de Cultura Económica. p. 179.

[30] Ibid. p. 182.

[31] Georgescu-Roegen, N. The Entropy Law and the Economic Process. Cambridge, Harvard University Press.1971. p. 19.

[32] McCluney, R. (2005) : « Renewable energy limits ». McKillop, A. et S. Newman : The final energy crisis. London,

[33] Hardin, G. (1968) : « The tragedy of the commons ». Science, vol. 162, 13 décembre, pp. 1243-1248.

[34] Bateson, G. (1987) : Steps to an Ecology of Mind. London, Jason Aronson. p. 468.

Fabrique du vivant et décroissance

Jacques Testart — 2021-11-04T21:58:38Z

On peut difficilement imaginer que certains éléments de la machine du progrès demeureraient indemnes de nouvelles conditions économiques, et des nouveaux paradigmes de sociabilité qui en découlent. Ce n'est pas seulement la carence du pétrole et la réalité de l'effet de serre qui appelleront des solutions novatrices, c'est aussi la leçon des échecs de l'ère industrielle, l'évidence qu'il faut réviser les certitudes du « progrès », et l'instauration de nouvelles règles pour la vie de chacun et pour la vie collective. Ce monde ne pourra être que plus convivial, ou alors il serait dramatiquement injuste, si un petit nombre s'appropriait les ressources raréfiées tout en poursuivant la déprédation de la planète, une éventualité qui rappelle que l'avenir sera aussi un effet de la politique...

Donc, dans l'hypothèse où la barbarie ne l'emporterait pas, notre monde devra survivre à la réduction de sa consommation en développant la frugalité, mais aussi des relations de coopération et de solidarité qui, seules, peuvent rendre la décroissance supportable, si ce n'est réjouissante. Dans ce paysage où nous vivrons bientôt, la recherche scientifique ne pourra pas poursuivre sa fonction actuelle, qui est essentiellement de rendre possible la consommation de nouveaux produits ou services pour le bénéfice principal de puissances financières. Mais cela ne veut pas dire que la recherche deviendrait interdite ou seulement superflue. Imaginer cette issue serait admettre que l'humanité dispose d'ores et déjà de toutes les technologies nécessaires à sa survie et même à son épanouissement, une hypothèse mise à mal, entre autre, par de vraisemblables nouveaux besoins, nés de nouvelles conditions d'existence. On peut même imaginer le renouvellement du besoin de connaissances par la recherche dite « fondamentale »... une activité devenue un luxe en perdition dans nos sociétés néo-libérales de compétition ! Les utopistes de La Nef des fous ont ainsi expérimenté depuis trente ans les conditions d'une économie domestique échappant aux critères du développement. Ils témoignent que « les questions rencontrées nous ont amenés à étudier des savoirs aussi variés que la diététique pour définir nos plans de culture et d'élevage, le droit pour définir notre statut juridique et fiscal dans la société française, la thermodynamique pour imaginer des moteurs nouveaux, l'électronique pour la régulation automatique de nos machines à partir de composants récupérés dans de vieux téléviseurs... Nous avons donc constitué une bibliothèque technique d'ouvrages du XVIIIe siècle à nos jours [1]... ». On le voit, une activité inventive, souvent déconnectée des laboratoires professionnels, ne s'oppose pas à la prédiction d'Ivan Illich : « Les deux-tiers de l'humanité peuvent encore éviter de traverser l'âge industriel s'ils choisissent dès à présent un mode de production fondé sur un équilibre postindustriel, celui-là même auquel les nations surindustrialisées vont être acculées par la menace du chaos [2] ».

Pourtant, la quasi totalité des réflexions autour de la décroissance, quand elles comportent des analyses plutôt que des généralités, portent sur les thèmes de la gestion de l'énergie ou de l'économie de proximité. Ce sont effectivement les thèmes premiers, puisqu'un monde décroissant n'est pas forcément le meilleur des mondes possibles, mais celui que va nous imposer la nécessité de faire avec les pénuries et les pollutions. C'est donc de façon presque automatique qu'on pense l'agonie de la bagnole, de l'avion et du pavillon individuel, en même temps qu'on peut imaginer des modes de vie responsables. Mais qu'en est-il de la science et des innovations dans des domaines qui semblent déconnectés des préoccupations « décroissantes » actuelles ? Nous formulerons ici des hypothèses sur le devenir possible des actions sur le vivant, appliquées à l'homme ou aux plantes cultivées et aux animaux domestiques. Cet ensemble d'artifices concerne de nombreux champs : procréation (AMP), contraception, stérilisation, sélection (DPI, diversité), correction (thérapie génique), reproduction (clonage), modification (OGM), création (transhumanisme). Quand elles s'appliquent aux humains ces techniques ne relèvent pas de nouveaux biens mais de nouveaux services, dont on doit évaluer la pertinence c'est-à-dire le potentiel d'amélioration qualitative des conditions d'existence mais aussi l'effet anthropologique.

Quand, à la Renaissance, l'anatomiste André Vésale publia La fabrique du corps humain (1543), fruit de ses dissections controversées, il ne s'agissait que de description des os, muscles, nerfs, vaisseaux, organes, etc., sans prétention à enseigner le fonctionnement de la machine humaine. Aujourd'hui, l'anatomie est devenue une science désuète : les enjeux cognitifs, médicaux et économiques se sont portés sur la dimension fonctionnelle des « machines vivantes », de la bactérie à l'homme en passant par les plantes et les animaux. Et la fabrique du corps humain a fait place à une véritable fabrique du vivant, débordant le descriptif pour créer, modifier, gérer des organismes. Puisque cette fabrique du vivant occupe largement l'actualité et se démontre capable d'influencer notre devenir et celui du monde naturel, il est justifié de penser son statut et ses fonctions dans une société dont la gouvernance, les priorités et les ressources seraient largement remodelées. C'est le cas d'une société amenée à réviser son mode d'existence quand l'économie n'est plus dictée par la croissance. Alors, la dimension anthropologique des technologies pourrait être appréciée en dehors des pressions parasites (intérêts des professionnels, industriels, idéologie de la performance...).

Disons immédiatement que les réflexions qui suivent prennent le risque de mourir comme de fausses prévisions, une issue qui menace toujours le débroussaillage et l'audace prospective.

Les valeurs que nous considérerons pour évaluer les pratiques éventuelles de fabrique du vivant sont surtout : dignité humaine, biodiversité, solidarité, coopération, convivialité, fragilité, prudence, autonomie, responsabilité, tolérance. Nous n'envisagerons ici que les actions sur le vivant « domestique » ou visible, en négligeant les effets des activités humaines sur les myriades d'organismes, végétaux, insectes, champignons, et en négligeant surtout que, pour sa plus grande part (80 %), le vivant habite la couche superficielle de la terre. Ainsi le modèle d'agriculture est aussi un mode de gestion de ces organismes, car c'est là que gît la source pour la fabrique naturelle et le renouvellement du vivant.

Procréation. Sous le sigle AMP (Assistance médicale à la procréation), on regroupe des méthodes artificielles comme la fivete (fécondation in vitro et transfert d'embryon), l'insémination artificielle (IA), le don d'ovules ou d'embryons... Faudrait-il se passer de ces façons récentes de faire des enfants ? Si l'AMP compte aujourd'hui pour environ 2 % des naissances dans les pays industrialisés, rares sont les PVD dépourvus de ces technologies (des centres de fivete existent par dizaines en Inde ou au Brésil par exemple). Bien sûr, le constat d'une irruption technologique, même généralisée, ne suffit pas à la justifier, mais toutes les cultures reconnaissent le droit de procréer, même à l'aide de rites ou d'artifices contre les aléas naturels, le Vatican, seul dans le monde, exprimant son opposition éthique. Ces méthodes paraissant admises, faudrait-il s'abstenir de rechercher de nouveaux artifices pour améliorer les techniques disponibles ? Dès qu'une pratique se répand, à la convenance des populations, les chercheurs ont mission d'éliminer ses carences, ses échecs et ses servitudes. Par ailleurs, les atteintes durables à la fertilité provoquées par les pollutions, déjà réelles, de l'environnement ne poussent-elles pas au recours croissant à l'AMP, pour résoudre des désirs individuels autant que pour assurer la suite de l'espèce ?

Sauf à accepter la stérilité comme une fatalité, et sans oublier le recours potentiel, hélas éternel, à l'adoption d'enfants abandonnés, il restera légitime pour un couple de faire son enfant, même avec l'irruption de spécialistes médicaux dans son intimité. Toutefois, quand ces spécialistes ne sont pas indispensables, on devrait pouvoir souvent s'en passer, au nom du principe d'autonomie (les lesbiennes américaines se sont depuis longtemps organisées pour réaliser elles-mêmes l'insémination vaginale, et obtiendraient de meilleurs résultats que les gynécologues...). D'autre part, quand les techniques de procréation comportent la contribution de tiers (don de gamètes et d'embryons, mère-porteuse, procréation de personnes seules ou de couples homosexuels) on pourrait éviter les « appariements » de type vétérinaire qu'impose le pouvoir médical. Il faudrait pour cela revaloriser l'adoption, ou réévaluer les pratiques de secret-anonymat du tiers donneur (de gamètes ou d'embryons) actuellement obligatoires [3]. Il reste aussi à s'interroger sur l'issue de certains travaux, encore confidentiels et largement utopiques, qui visent à produire des gamètes « artificiels » ou « synthétiques » à partir de cellules souches pluripotentes, ou même de cellules somatiques, extraites du corps du géniteur stérile.

Quant à l'utérus artificiel, vieux fantasme masculin récupéré par certaines féministes, il faut souhaiter qu'il demeure techniquement infaisable étant donné son haut degré d'expérimentation humaine et d'instrumentalisation inutile de la grossesse. Enfin, certaines revendications, comme la grossesse masculine, n'ont pas même pour but de rétablir une fonction empêchée.

Chez l'animal, les pratiques d'IA et de mères porteuses d'embryons sélectionnés conduisent à des monopoles sur les géniteurs (herd books) et œuvrent à la raréfaction variétale (voir sélection).

Contraception. Les méthodes disponibles sont nombreuses et la diminution des ressources devrait valoriser ces artifices pour limiter le nombre des humains autant que pour maîtriser la procréation individuelle. La contraception « naturelle » le restera, mais conservera ses marges d'erreur. Les autres techniques font appel aux matières plastiques ou aux hormones synthétiques... mais peut-être ne faut-il pas être plus décroissant que la décroissance ! C'est même dans ce domaine de la contraception que des recherches pourraient s'avérer utiles afin de proposer des moyens contraceptifs non contraignants, en particulier pour les populations qui ne sont pas préparées à la discipline qu'exigent les pratiques actuelles. L'éventualité d'un vaccin contraceptif, appliqué à l'un ou l'autre sexe et efficace pendant quelques années, pourrait séduire. J'ai personnellement éprouvé les réticences de l'industrie pharmaceutique pour aider de telles recherches qui risquent d'entraîner un manque à gagner considérable par rapport aux méthodes hormonales...

Stérilisation. C'est une proposition extrême pour que l'humanité puisse survivre malgré la carence des ressources. Devant la difficulté à recruter massivement des « volontaires », ce projet quitte l'apparence d'une action médicale pour en venir aux solutions radicales et imposées : guerre, empoisonnement, élimination des populations les plus prolifiques qui sont aussi les plus démunies. Puisque l'effectif du monde « développé » n'augmente quasiment plus, l'enrichissement réel des PVD pourrait être une solution à la surpopulation. Mais cette solution ne prend pas en compte la décroissance globale nécessaire pour la survie de la planète, ni le temps de latence entre les pratiques malthusiennes et leurs éventuels effets sur l'amélioration du niveau de vie. Aussi, certains avancent des propositions pour des solutions extrêmes : « L'élimination nucléaire instantanée des centres de population pourrait même être considérée comme une délivrance, comparée aux famines et aux massacres se prolongeant pendant des décennies. À la longue, probablement avant 2150, la population mondiale sera tombée à un niveau que les énergies renouvelables, principalement la biomasse, pourront soutenir. Il est probable qu'elle soit similaire à la population d'avant la Révolution industrielle [4]. » Affirmons que, dans le monde que nous souhaitons, les limites à la procréation ne peuvent en aucun cas aller au-delà de la contraception volontaire ! Il est, par ailleurs, regrettable que les prévisionnistes n'envisagent pas d'autres façons de vivre, et en particulier de se nourrir (par exemple, la substitution de plantes légumineuses à la viande permettrait de nourrir plus de 10 milliards de personnes).

Chez les animaux, la stérilisation s'opposerait à la prolificité qu'on exige des élevages. Chapons, poulardes ou bœufs ne sont que des petits luxes pour parfaire la qualité des viandes, et la plupart des individus y échappent dans chaque espèce. Mais les mâles, mêmes non castrés, sont fonctionnellement stérilisés si la reproduction des troupeaux n'est assurée que par quelques géniteurs, lesquels sont détenus par les sélectionneurs. Les plantes constituent une cible plus aisée pour les techniques stérilisantes. Est-ce seulement pour augmenter la productivité ou surtout pour fortifier le marché des semences que certaines espèces (maïs) sont essentiellement commercialisées sous une forme « hybride » qui assure leur stérilité ? L'uniformisation génétique qui caractérise les plants hybrides paraît peu propice pour affronter les changements climatiques et les fléaux biologiques à venir. Le fameux transgène Terminator que les multinationales menacent d'introduire dans les plantes génétiquement modifiées (OGM) « pour mieux contrôler leur dissémination » permettrait surtout de remplacer les contrôles policiers actuels pour assurer l'impossibilité de resemer des graines récoltées.

Comme l'a bien montré Jean-Pierre Berlan [5] le but des « nécrotechnologies » est « d'exproprier cette propriété malheureuse des plantes et des animaux : se reproduire et se multiplier ». Il s'agit donc de séparer la production qui reste dans les mains de l'agriculteur, de la reproduction qui devient le privilège de l'investisseur, c'est-à-dire de quelques multinationales. D'où le projet « séculaire mortifère » de stérilisation du vivant. Ces pratiques mercantiles, contraires à l'intérêt commun, cesseront si on assure la reprise en main de l'agriculture par les paysans eux-mêmes, et qu'on empêche l'appropriation du vivant par le capital.

Sélection. On touche ici un domaine déjà sensible. L'élimination de certains fœtus ou embryons est motivée aussi bien par la charge sociale qu'imposent les handicapés que par le refus d'accepter des personnes différentes. Qu'en sera-t-il dans une société décroissante ? Si on considère la charge sociale que représenteraient des individus malades ou inactifs, elle pourrait apparaître de plus en plus insupportable dans un monde moins opulent... Mais, à l'inverse, si des relations solidaires et conviviales s'instaurent réellement, les personnes handicapées pourraient trouver leur place comme il arrivait avant l'avènement de la société industrielle.

Ce qui risque de changer la donne, c'est l'évolution prochaine des techniques concernant le tri des embryons (diagnostic préimplantatoire = DPI). Qu'en sera-t-il quand la production in vitro d'ovules en abondance, à partir d'innombrables ovocytes immatures [6] générera des embryons en masse, et qu'on pourra trier selon des caractéristiques nombreuses, sans que la femme ne doive souffrir les actes de stimulation hormonale, monitorage de l'ovulation et ponction folliculaire qui caractérisent aujourd'hui la fivete ? Cette perspective ouvre, à moyen terme, la sélection des enfants à tous les parents potentiels, même normalement fertiles. Qui souhaiterait alors choisir un embryon génétiquement « taré » si des dizaines d'embryons « normaux » sont disponibles ? Une telle banalisation consensuelle de la norme par la « sélection compétitive » ouvre à un nouvel eugénisme, véritable mise en science et en fantasmes du néo-libéralisme. Il existe une convergence objective entre les intérêts étatiques des sociétés de compétition et les angoisses de l'anormalité chez les futurs parents. Le premier terme devant s'atténuer dans le monde de l'après-croissance, reste à espérer que le second s'épuisera dans de nouvelles valeurs de sociabilité. Il faut bien voir aussi que la multiplication des diagnostics chez l'embryon, l'enfant et l'adulte amènera à la caractérisation génétique de plus en plus complexe des individus existants (non éliminés dans l'œuf) et à alimenter ainsi le champ de la médecine prédictive en fonction de la fréquence statistique des « facteurs de risque » associés à chaque génome. D'où des consignes comportementales préventives et la production d'une ingénierie médicale (médicaments, examens, régimes) le plus souvent inutile [7]. Ainsi serait amplifié jusqu'à l'absurde le constat d'Ivan Illich : « La médecine crée les pathologies qu'elle diagnostique. »

Appliquée aux êtres vivants non humains (plantes et animaux), la sélection est aussi à double tranchant. Si elle permet de conserver et améliorer des variétés utiles (comme on l'a fait depuis toujours), elle peut aussi réduire la biodiversité, une conséquence qui pourrait s'avérer dramatique dans les conditions prévisibles de changements climatiques rapides. Il faudra certainement restituer l'outil sélectif au monde paysan, ce qui ne peut arriver qu'en réduisant les avantages qu'en retirent les industriels (brevets, droits divers). Mais cela ne signifie pas que la recherche publique doive s'abstenir de poursuivre son travail de mise à jour des meilleures variétés, y compris avec les outils sophistiqués de la génétique. Il existe naturellement des plantes et animaux doués de propriétés encore mal exploitées. Les identifier et inclure ces propriétés dans l'inventaire du vivant domestique ne nécessite pas de construire des chimères interspécifiques et paraît positif dans le cadre d'un élargissement de la diversité plutôt que dans sa restriction. Ainsi l'acclimatation des espèces utiles à l'homme peut élargir l'élevage ou la culture à des territoires hostiles ou à des conditions climatiques nouvelles, une perspective qui n'a rien à voir avec le productivisme de l'agriculture intensive.

Correction. Bien des prothèses permettent de corriger efficacement les erreurs du vivant ou les accidents de l'existence (lunettes, greffe d'organe, chirurgie réparatrice, etc.). L'attrait de certains de ces actes, par exemple la chirurgie esthétique, pourrait diminuer dans une société plus tolérante et moins soumise aux images de perfection, mais on ne voit ni la nécessité ni le bien fondé de décréter leur interdiction. Le cas de la correction des maladies génétiques (thérapie génique) mérite plus de circonspection tant il mobilise de moyens sans avoir démontré sa faisabilité. Il n'est pas légitime qu'un lobby comme le Téléthon joue sans vergogne sur des sollicitations émotionnelles pour recueillir des sommes considérables qui lui permettent de canaliser les moyens de l'appareil public de recherche. Cet exemple est emblématique de la nécessité d'une gouvernance démocratisée de la recherche scientifique, prenant en compte les besoins réels, des hypothèses validées et l'affectation proportionnée des moyens disponibles. De même est-il abusif que certains chercheurs veuillent imposer des thérapies hypothétiques avec des cellules correctrices obtenues par clonage (cellules souches embryonnaires = cellules ES). Ce projet, en voie d'être imposé, n'est encore qu'une utopie, puisque sa faisabilité n'a pas été montrée dans un modèle animal (ici on rencontrera l'hostilité absolue de certains pour l'expérimentation animale, mais, s'il est souvent possible de tester des médicaments sur des modèles cellulaires plutôt que sur animaux vivants, on voit mal comment expérimenter des thérapies cellulaires hors des organismes entiers. Le choix est alors entre cobaye humain ou cobaye animal). De plus le recours aux cellules ES n'apparaît pas nécessaire tant que des cellules souches moins problématiques (extraites du liquide amniotique ou du cordon ombilical, ou d'organismes adultes, ou encore d'embryons voués à être détruits) n'ont pas été évaluées complètement dans ce but. Il faut souhaiter que tous les projets de recherche controversés soient soumis à la critique des citoyens.

Reproduction. Au contraire de la procréation hétérosexuelle qui engendre toujours une descendance variée et imprévisible, la reproduction prétend recopier un modèle unique (clonage). Son recours pour des êtres humains supposerait que les « élus » soient reconnus pour des qualités exceptionnelles génétiquement déterminées, ou alors que certains puissants s'arrogeraient le « droit » absurde d'immortalité. Seul un système élitiste, voire totalitaire, pourrait revendiquer le clonage humain [8].

Appliqué aux animaux d'élevage, le clonage vise à perpétuer des qualités génétiques, éventuellement acquises par transgenèse (voir modification). La multiplication asexuée de ces individus d'élite participe à la course au productivisme au mépris de la diversité, à la spécialisation outrancière des animaux au mépris de leur robustesse... et à la privatisation marchande des ressources animales, comme il arrive déjà avec les plantes pour lesquelles le clonage (bouturage) est le mode naturel de reproduction.

Modification. Pour les mêmes raisons que le clonage, la modification du génome humain (transgenèse au stade de l'embryon) ne saurait être justifiée : quel gène ajouter à l'humanité ? Au contraire des animaux ou plantes transgéniques (OGM), nul ne peut dire ce que signifierait le projet d'améliorer les humains.

Du côté des plantes et animaux domestiques, c'est seulement une stratégie productiviste qui pousse à modifier délibérément les génomes. Cette stratégie bute sur des écueils imprévus par le réductionnisme des généticiens (OGM manifestant des caractères indésirables, effets seulement temporaires, acquisition de résistances par les parasites). On peut même penser que la modification génétique des êtres vivants est une absurdité écologique dans la mesure où la maîtrise de ces créatures sera toujours en retard sur la réalité d'un environnement naturel perturbé en permanence (et désormais de façon accélérée). Alors, s'il existe des modifications génétiques d'intérêt en agriculture, ce seraient seulement parmi celles qui élargissent les perspectives d'acclimatation, comme on l'a évoqué pour la sélection (tolérance au sel, à la sécheresse). Mais de tels buts pourraient être plus sûrement approchés par des méthodes de sélection, éventuellement assistée par des marqueurs génétiques, que par l'introduction de gènes étrangers dans le génome des plantes ou des animaux domestiques. Dans une société qui prendrait soin de ses ressources biologiques, et refuserait leur accaparement par des intérêts privés, il semble évident que les droits exigibles sur des variétés améliorées seraient limités, et que les brevets sur le vivant seraient supprimés. Dans ces conditions, on peut parier que l'engouement actuel des industriels du vivant pour la transgenèse, au prix de promesses mensongères, (« nourrir le tiers-monde », « protéger l'environnement »...) tomberait avec les prérogatives du brevet...

Création. Il s'agit de délires anciens de la science-fiction, que la science officielle vient juste de revendiquer. On y trouve pêle-mêle : la substitution d'une nouvelle base à l'une des 4 bases (A, T, G, C) constitutives de l'ADN ; la fabrication de chimères par fusion des embryons d'espèces différentes ; la création de « transhumains » grâce à la convergence des NBIC (nanotechnologies, biotechnologies, technologies de l'information, sciences cognitives). Tous ces projets sont en contradiction absolue avec les valeurs qui permettraient de survivre à la croissance sans sombrer dans la barbarie. Le transhumanisme [9] mérite une mention spéciale, parce qu'il est à la fois le plus fou et le plus sérieusement considéré dans les milieux qui comptent, surtout aux États-Unis. Il s'agit de dépasser les limites physiques et mentales de l'humain en améliorant ses capacités par l'utilisation de drogues, par le traitement de ses informations cérébrales ex vivo dans un ordinateur ou in situ grâce à des nanorobots... Le transhumanisme s'oppose à l'humanisme en remplaçant l'éducation et les réformes sociales par l'amélioration techno-génétique de l'espèce. Alors la pensée deviendrait un objet quantifiable, et la « neuréthique » permettrait de la rationaliser (en commençant par la localisation des « aires cérébrales de la morale » et « de la religion »...). On est là dans une volonté de mécanisation de l'humain visant la gestion efficace d'une société déshumanisée.

Conclusions
Dans la civilisation de diversité que nous souhaitons, la régulation des problèmes de bioéthique ne devrait pas dépendre de règles édictées « d'en haut ». Pourtant, ici encore, la liberté de chacun devrait s'arrêter là où commence celle des autres. La question est alors : en quoi, et à qui, certaines pratiques évoquées ici sont-elles préjudiciables, et quelle nécessité avons-nous d'une éthique commune ? Cette question est déjà posée dans la société de compétition et les réponses résultent d'un compromis entre divers lobbies (médecins, industries des biotechnologies, religions) et des attitudes culturelles (mystique du progrès, humanisme, écologie profonde). Ce qui pourrait changer, si la société relativement désaliénée n'était plus pilotée par des intérêts économiques, c'est le pouvoir des lobbies professionnels et industriels d'une part, et le poids des certitudes d'autre part. Il restera que, je le sais d'expérience, deux éthiques coexistent en chacun d'entre nous, même si leur conflit n'apparaît qu'en de rares occasions de crise : d'une part l'éthique commune fondée sur des généralités et refusant le plus souvent les transgressions à la règle (morale) commune ; d'autre part l'éthique de situation qui porte chacun à considérer que le mal d'un proche (ou le sien propre) constitue un cas particulier susceptible d'exception. Nul ne peut se faire juge des tourments intérieurs. S'il est légitime de fonder des règles (comme les lois de bioéthique) dans une société où des charognards veillent sur toutes les détresses exploitables, on peut espérer qu'une autre « biopolitique » serait possible dans un monde apaisé. Pas d'illusions ! Il y aura toujours des pervers, des frustrés du réel, des gourmands de fantasmes... Dans tous les actes qui bouleversent les règles communes du jeu procréatif (comme faire un enfant après la ménopause, ou dans un ventre masculin, se faire cloner) ceux-là resteront largement minoritaires et leurs comportements ne sauraient influencer sérieusement la société. Jean Rostand indiquait déjà que son inquiétude ne découlait pas de l'irruption de quelques savants fous, mais de la tranquille assurance de tous les autres pour fabriquer un avenir jamais évalué. Il en est de même en bioéthique : ce ne sont pas les positions en marge qui défont la « morale » des peuples, ce sont les revendications raisonnables, mais qui méprisent les limites, qui ignorent la rupture entre l'espoir du mieux et l'obsession du meilleur.

Il restera plus aisé et moins violent de surveiller en amont l'élaboration des possibles dans les laboratoires que de lâcher la police sur des contrevenants... Mais ce qui paraît certain, c'est que le rôle et les orientations de la recherche, comme la gestion des innovations, devront, de plus en plus, être soumis aux attentes véritables de la société. Ouvrir la recherche pour mettre la science en démocratie, ces vœux qui justifient les combats de la Fondation sciences citoyennes [10] devraient devenir des évidences collectives et imposer une nouvelle gouvernance de la recherche scientifique, ne serait-ce que par la conscience d'une communauté des destins, pour le refus des gaspillages, pour la veille vigilante sur un monde fragilisé. Pour élaborer ces règles de vie commune, on devra d'abord s'accorder sur le mode d'emploi de la démocratie : faut-il faire confiance aux spécialistes, ou glaner les avis bruts de la population, les deux solutions le plus souvent pratiquées pour décider du « progrès » ? Mon opinion est qu'il faut, et qu'il faudra toujours, organiser des procédures combinant l'acquisition de savoirs avec la valorisation du « bon sens », c'est ce que peuvent et pourront faire, par exemple, les conférences de citoyens [11].

[1] Diogène, in Défaire le développement, refaire le monde, Parangon, 2000. 2 Illich I. La Convivialité, Seuil, 1973.

[2] Illich I. La Convivialité, Seuil, 1973.

[3] Testart J. (dirigé par) Le Magasin des enfants, Gallimard, 1994.

[4] Stanton W, sur le site de l'ASPO : http://www.peakoil.net/,2005

[5] Berlan J. P. La Guerre au vivant. OGM et mystifications scientifiques, Agone, 2001.

[6] Testart J. Des Ovules en abondance ? Médecine/Sciences 20, 2004.

[7] Testart J. Des hommes probables, Seuil, 1999.

[8] Faut-il vraiment cloner l'homme ? Forum Diderot, PUF, 1999.

[9] Dupuy J.P. « Quand les technologies convergeront », Futuribles 300, sept 2004.

[10] FSC : www.sciencescitoyennes.org

[11] Testart J. Le Vélo, le mur et le citoyen, Belin, 2006. Des éléments complémentaires peuvent être trouvés sur mon site : http://jacques.testart.free.fr

Proposer

Entropia — 2021-11-04T19:46:53Z

Pour Jacques Testart, il est urgent que la pensée de la décroissance intègre une réflexion qui débouche sur des propositions concrètes dans le domaine scientifique et dans les champs spécifiques que sont : la procréation, la contraception, la stérilisation, la sélection, la correction, la reproduction, la modification, la création. Autant de secteurs de recherches porteurs de promesses, mais aussi lourds de menaces. Il s'agit d'espérer qu'une autre « biopolitique » soit possible dans un monde apaisé. Mais pour y parvenir, « le rôle et les orientations de la recherche, comme la gestion des innovations, devront, de plus en plus, être soumis aux attentes véritables de la société ».

L'effondrement de la biodiversité est un indicateur majeur du caractère insoutenable du modèle dominant. Freiner la mondialisation au profit d'une relocalisation « implique d'une manière ou d'une autre, une décroissance ». Mais pour Ernest Garcia, cette décroissance doit être comprise comme « transition vers une société à échelle humaine », sans que soit exclue pour autant l'hypothèse d'un effondrement de la civilisation. Il ne faut pas oublier que « les soins palliatifs technologiques en phase terminale de la croissance sont seulement provisoires ». L'auteur propose enfin d'intégrer « quatre principes » pouvant atténuer, écologiquement et socialement, les effets négatifs d'une inéluctable décroissance.

Laure Dobigny, quant à elle, s'attache à présenter des pistes mettant en relation l'autonomisation énergétique locale et les prémices d'un changement social radical. Le développement et l'usage des énergies renouvelables doivent se dégager de l'idéologie technologique dominante. La pratique de la décroissance implique une sobriété énergétique induisant un autre rapport à la nature et une autre organisation sociale dans laquelle l'autonomie individuelle, comme celle des communes ou des villes, conduit paradoxalement à davantage de liens sociaux. Cette réorientation des modes de vie est déjà à l'œuvre. Elle doit être poursuivie.

Simon Charbonneau donne un exemple de cette réorganisation indispensable dans la politique des transports et des moyens de communication. Il montre que les capacités de résistance des populations à des projets de croissance d'infrastructures peuvent modifier les décisions politiques. « Dans le monde dominé par la fuite en avant vers “le toujours plus”, les postures de résistance sont dans tous les domaines une ardente obligation politique et morale ». Mais l'auteur rappelle un préalable incontournable à ces postures et à ces actions : il convient de distinguer au préalable « la décroissance subie de la décroissance choisie ». Il s'agit rien moins que d'une révolution politique et démocratique qui nous place face à un défi sans précédent, qui est un ultime « sursaut spirituel. Voilà où peut mener une réflexion sur la décroissance des transports ».

En effet, il n'y a pas d'alternative aux carburants pétroliers sans une remise en question du rôle des transports. Partant d'une analyse des relations entre la sécurité alimentaire, les revenus agricoles et les technologies de croissance soutenues par la politique agricole commune depuis un demi-siècle, les propositions de Paul Lannoye s'attachent, afin d'en sortir, à démontrer la démesure et l'impasse actuelle dans d'autres domaines d'activités. Il s'agit d'abord de renoncer à l'esprit de domination, puis de considérer « l'énergie comme clé du changement de paradigme ». Les techniques existent pour impulser un changement déterminant, mais la volonté politique reste inféodée à la logique dominante de la croissance à tout prix. Il faut privilégier un usage alimentaire des terres cultivables. Le recours aux ressources renouvelables et locales, comme aux techniques appropriées, implique que « soient levés les obstacles idéologiques et politiques » qui en interdisent la gestion conviviale, écologiquement et socialement responsable.

Les idéologies du développement personnel

Paul ARIÈS — 2021-11-04T19:40:44Z

La critique du complexe technoscientifique semble faire l'unanimité parmi les objecteurs de croissance. Cette posture est grosse cependant de sous-entendus et parfois même de malentendus.

Je ne reviendrai pas ici sur la logique des systèmes techniciens considérant ce savoir comme acquis. J'insisterai en revanche sur le danger que fait courir à la décroissance une posture technophobe (malheureusement assez commune dans nos réseaux), d'autant plus qu'elle masque parfois une soumission à l'idéologie de la croissance personnelle et à ses techniques corporelles et mentales.

Les dangers d'une posture technophobe
Les partisans de la croissance nous excommunient souvent au nom de notre supposée technophobie. Comment pourrions-nous pourtant opter sérieusement pour cette (im)posture intellectuelle puisque nous savons tous qu'elle n'est que l'autre face de la technophilie ambiante ?

L'histoire des sciences et des techniques montre que les choses sont bien plus complexes. Jacques Testart a raison de nous mettre en garde contre la logique propre de la technoscience, et de rappeler que toute technique finit toujours par s'imposer au-delà de la volonté de ses initiateurs. Commençons par accepter l'eugénisme négatif (élimination de certaines pathologies) et on finira par avoir l'eugénisme positif (par ne plus tolérer les écarts à la norme autrefois considérés comme normaux)... D'autres spécialistes de l'histoire des techniques rappellent cependant que l'invention d'une technique et la maîtrise d'un savoir scientifique ne suffisent pas pour en permettre l'usage. On connaît bien l'exemple des communautés Amish qui refusent non seulement l'électricité, les moteurs à explosion mais aussi parfois le vélo, bien qu'ils en connaissent parfaitement l'utilisation. On pourrait citer aussi les communautés indiennes qui, bien que connaissant la roue, la réservaient pour le seul usage des jouets. On sait aussi comment en empruntant le cheval aux Blancs, les Indiens le priveront de sa technologie blanche (selle, étriers, harnais) pour en faire un autre cheval, plus conforme à leur vision du monde. Méfions-nous donc de ne pas naturaliser la technoscience. Pour que le complexe technoscientifique puisse imposer ses objets, ses visions, ses façons de faire, encore faut-il que ces derniers s'inscrivent dans un contexte culturel qui les rend acceptables. C'est donc ce contexte culturel qui doit retenir notre attention et non pas le point de vue de l'ingénieur.

Quels sont les fantasmes ou les fictions culturelles dans lesquelles prend corps la technoscience ? Dans quelle mesure ce complexe technoscientifique prend-il pied dans notre imaginaire ?

Cette mise en garde est grosse de conséquences politiques, et donc aussi pratiques. Faut-il par exemple nous laisser enfermer dans une opposition technophilie/technophobie qui se nourrit de l'arrière-plan métaphysique et ontologique propre au système culturel technicien ? Refuser toute technologie serait non seulement impossible, mais nous renverrait automatiquement vers une posture religieuse, certes possible, mais politiquement très dangereuse. Les milieux de la décroissance entretiennent la mémoire des luddites, ces ouvriers anglais cassant les machines qui menaçaient directement leur travail et leur identité, mais qui les sélectionnaient justement pour cette seule raison et non pas en raison d'une position de principe anti-machine. Faut-il camper dans un refus de toute technologie ou opposer aux prothèses techniques accélératrices des prothèses techniques destinées à ralentir et à relocaliser ?

L'opposition, certes simpliste, entre technologies douces et dures n'était-elle pas finalement plus utile ? Pour avoir consacré de longues années à étudier l'histoire de l'alimentation humaine, je sais combien notre humanisation doit à celle de notre table, et combien cette dernière fut toujours tributaire de l'essor des rituels, mais aussi des sciences, des techniques et des objets : savoirs et techniques en matière de chasse, d'agriculture, d'élevage, de conservation, de cuisson, d'assaisonnement, de découpe, de service, de dressage des assiettes, de physiologie du goût, etc. Est-ce un hasard si les formes modernes de la restauration, qui visent à imposer un palais reptilien satisfaisant les sensations organoleptiques de base (sucré, salé, craquant, croustillant, mou, etc.), s'en prennent systématiquement non seulement à la diversité des cultures et des produits alimentaires, mais aussi aux rituels, aux techniques et aux objets qui ont fait les différentes tables humaines ? Est-ce un hasard si McDonald's supprime couverts et assiette, et si Coca-Cola remplace le verre par la canette ? Ne s'agit-il pas en supprimant ces objets techniques et les rituels qui les englobent de réduire la distance qui permet de passer de la nutrition (du corps biologique) à l'alimentation (le corps du gourmet) et finalement du mangeur au consommateur de produits alimentaires ? Les objets techniques peuvent être aussi ce qui introduit cette distance nécessaire à l'humanisation. C'est pourquoi Sartre détestait les fruits et choisissait systématiquement des desserts « inauthentiques ».

Apprenons donc à articuler la critique négative des techniques et des machines à faire de la croissance à celle, positive, des techniques et des machines à faire de la décroissance.

Les techniques de développement personnel
L'autre grande bévue de certains objecteurs de croissance consiste à opposer les techniques de développement personnel (immédiatement connotées positivement) aux techniques de transformation de la matière (toujours réprouvées), sans voir qu'elles relèvent des mêmes logiques. On peut même penser que ces techniques corporelles ou mentales, loin de résister aux formes de l'idéologie développementaliste témoignent de leur victoire en nous-mêmes.

Nous acceptons à travers ces techniques notre objectivation ou, si l'on préfère, notre désubjectivation. Ce n'est plus seulement la matière (le monde extérieur) qu'il conviendrait de connaître sur ce mode opératoire, mais l'humain lui-même dans l'ensemble de ses dimensions physiques et mentales. Beaucoup de ceux qui condamnent sans appel le complexe technoscientifique sont cependant prêts à offrir leur corps et leur pensée aux mêmes logiques.

Je pense au contraire que l'idéologie du développement personnel constitue aujourd'hui la nouvelle étape de l'idéologie croissanciste. L'idéologie de la croissance personnelle est donc un faux ami de l'objection de croissance. C'est le fossoyeur des valeurs qui nous sont nécessaires pour pouvoir encore résister. L'idéologie New Age n'est pas née par hasard dans le cœur du capitalisme industriel. Elle se développe depuis sous des aspects chamarrés et son offre marketing se diversifie. Elle s'étire de son versant chimique (les drogues) à son versant pseudo-religieux ou corporel.

Les techniques de développement corporel
Le capitalisme est parvenu à capter les revendications de Mai 68 pour les transformer en marchandises, mais aussi pour en faire le support matériel et idéel de son idéologie développementaliste en acte. On prendra deux exemples : celui des techniques sportives et des techniques sexuelles.

La « sportivation » de la vie comme idéologie du capitalisme
Les objecteurs de croissance fréquentent peu les salles de sport et de musculation. Ils ont majoritairement fait leurs les critiques de l'idéologie sportive développées depuis une trentaine d'années, notamment par les auteurs de la revue Quel Corps ? Il serait cependant tout aussi faux de considérer que toute activité sportive est en soi idéologiquement compatible avec le système. L'échec du « sport ouvrier » longtemps opposé au « sport bourgeois » est davantage l'indice d'une incompatibilité idéologique que d'une infériorité.

Le sport caricature la façon dont un domaine d'activité se dégrade, et la manière dont les citoyens et les usagers refoulent ce qu'ils savent du caractère nocif de cette activité. Le sport requiert des techniques, souvent des objets, parfois un savoir scientifique. Le fonctionnement idéologique du sport au service du système économique est relativement récent. Les historiens ont montré que le sport ne fut interdit au peuple qu'avec la société industrielle. Il n'était plus question qu'il puisse gaspiller ainsi inutilement son énergie comme il le faisait autrefois notamment avec le jeu de la soulte (ancêtre du rugby). Cette interdiction prendra une tournure extrême en Angleterre au XVIIIe siècle obligeant les rois Jacques Ier et Charles Ier à publier divers textes de loi pour limiter l'influence des puritains : les prolétaires conserveront de justesse le droit de faire du sport le dimanche, malgré la farouche opposition des premiers « capitaines d'industrie ». Le sport sera ensuite mis au service de la défense de l'État-nation avec, en France, la création, à la fin du XIXe siècle, des fameux « bataillons scolaires ». Les généraux avaient alors besoin de soldats résistants et obéissants. L'inculcation des techniques sportives était la première étape de cette militarisation.

L'idéologie sportive remplit aujourd'hui une nouvelle fonction. On peut certes penser avec Raoul Vaneigem que le non-emploi massif de la force de travail par l'industrie rend cette énergie disponible : mieux vaudrait taper dans un ballon que revendiquer. Cette critique de l'idéologie sportive peut être cependant prolongée grâce notamment aux travaux d'auteurs comme Jean-Marie Brohm.

L'idéologie sportive traduit aujourd'hui en termes marchands certaines revendications sur le droit à disposer librement de son corps. Le sport est devenu un marché comme un autre, avec la commercialisation de ses objets, de ses équipements, de ses techniques toujours plus poussées. Il faudrait aussi comprendre pourquoi certains sports, objets et techniques (vélo et marcheurs d'appartement, sports de glisse) se développent alors que d'autres régressent (sports collectifs). Cette industrie sportive est devenue tout à la fois fabrique et consommation du corps. Elle condense donc les deux faces de l'économisme : productivisme et consumérisme. Ces techniques et objets sont de ceux qui permettent un véritable mésusage corporel.

Le sport est aujourd'hui une des formes les plus abouties de la « junkproduction ». Ce « junksport » est déjà dangereux pour les individus (sportifs) eux-mêmes : « Le corps sportif est un corps « travaillé » très tôt par le système sportif (problème de l'entraînement sportif précoce), un corps médicalisé et drogué (préparation biologique, dopage), un corps meurtri et exposé (masochisme, prise de risque), un corps robotisé (recherche de l'efficacité et du geste parfait), et un corps dominé (développement de la psychologie sportive) [1] ».

Le « junksport » représente aussi un danger comme modèle de vie à généraliser. Il entretient tout d'abord l'idéologie du dopage qui a depuis longtemps contaminé le sport amateur. Il offre aussi la forme principale par/dans laquelle la société économique se donne en spectacle, notamment auprès des plus faibles (dominés et exploités) avec le spectacle de la compétition, le spectacle de la marchandise (la place de la publicité dans le sport) et même la mise en abyme du spectacle avec l'organisation de spectacles (lotos sportifs) autour du spectacle sportif (Mundial). Le sport naturalise non seulement l'idéologie de la concurrence et de la « gagne » (l'essentiel n'est plus de participer mais d'être le numéro un ou deux... comme dans la jungle économique), mais la banalisation de la souffrance (marathon), la transgression des règles, l'obligation de résultats.

L'idéologie sportive banalise ainsi l'obligation de positiver alors qu'elle repose sur l'élimination. C'est l'idéologie du « maillon faible », du nom d'une funeste émission de télévision, comme métaphore de l'hyper-capitalisme à laquelle répond dans le quotidien la banale question « comment ça va ? » qui n'attend pas de réponse et surtout pas de réponse négative ou même la nouvelle idéologie alimentaire qui promet de nous apporter produits en main « la forme sans les formes ». Cette idéologie sportive est aussi celle de l'homme d'action revu par la société économique, celui que symbolise le jouet mondialisé sous le nom d'Action Man (version masculine de la tristement célèbre poupée Barbie) et auquel correspond le syndrome de celui qui veut « travailler plus pour gagner plus » et son frère jumeau qui veut « consommer davantage pour vivre davantage ».

Les techniques sexuelles comme idéologie du capitalisme
Non seulement nous assistons à une globalisation (standardisation) des sexualités – pratiques et conceptions – (pourquoi d'ailleurs la sexualité serait-elle le seul domaine à faire exception ?) mais en outre la vogue en matière de technologies sexuelles et d'objets sexuels issus pour partie des milieux de la magie sexuelle et pour une autre partie de l'industrie pornographique véhicule des phantasmes totalement en phase avec l'idéologie développementaliste [2]. Ces techniques sexuelles même lorsqu'elles ne s'inscrivent pas dans le culte de la toute-puissance, (avec des méthodes issues du tantrisme de la main gauche comme la rétention spermatique ou l'introduction d'un tube dans le canal de l'urètre pour puiser l'énergie féminine ou en s'accouplant selon des rites magiques) relèvent d'une obligation de performance (y compris au moyen de substances chimiques comme le viagra). JeanClaude Guillebaud a parfaitement vu le lien entre cette tyrannie du plaisir et les évolutions lourdes de la société (obligation de jouissance, recherche de l'esthétisation, de l'acte pour l'acte).

Les ressorts idéologiques du développement personnel
L'idée qu'il serait possible d'opposer la croissance personnelle à la croissance économique dupe beaucoup de déçus et d'exclus de la société de consommation. Il suffit pour s'en convaincre de parcourir les stands des nombreux salons bios et alternatifs. On y fait son marché de techniques de développement personnel plus efficaces les unes que les autres. Peu importe que certaines parlent d'accroissement des pouvoirs psychiques et d'autres d'élargissement de la conscience, dès lors que toutes mobilisent le mythe d'un Prométhée possible. L'individu y est toujours sommé de se considérer comme un capital à valoriser en se soumettant à un ensemble croissant de techniques mentales ou corporelles toutes plus exigeantes et normatives.

Ces techniques font passer pour une puissance accrue ce qui n'est qu'une abolition des limites du moi, c'est-à-dire de l'idée même d'un sujet humain doublement limité par sa raison (sujet kantien) et ses désirs (sujet freudien), et cela en disqualifiant les états de conscience liés à cette conception.

Qu'aurions-nous besoin de défenses « moïques », d'identités fortes, de limites individuelles et collectives si l'enjeu est la fusion avec le cosmos ou le devenir-dieu de chaque être humain ? Le développement personnel est bien une façon d'en finir avec l'idée même d'un homme limité. Est-il acceptable de généraliser dans des écoles des cours d'image de soi pour apprendre à se vendre ? Que penser d'une société où le culte du paraître l'emporte ainsi sur la primauté de l'être ?

La réussite d'une vie serait acquise en se vouant au culte de l'efficacité, en acceptant l'instrumentalisation de soi et des autres, en se soumettant toujours plus à la quantification.

Ces techniques permettent toujours un basculement du registre du questionnement à celui de la réponse (tout comme le passage des religions aux sectes ou celui de la symbolique à la sémiologie). L'enjeu n'est plus d'appendre à vivre avec ses problèmes (comme dans la cure psychanalytique) mais de les régler techniquement en se reprogrammant (pour devenir « plus » et non mieux). L'individu est conduit à adorer son gourou ou les techniques et objets qui en tiennent lieu, et se retrouve dans la même « idole science » que les grands prêtres du marché ou du scientisme banal. Cette pratique est commune à beaucoup d'adeptes des techniques corporelles ou mentales toujours en attente d'une Mère (Big Mother) qui viendrait consoler leurs blessures narcissiques.

Les techniques de développement personnel font souvent l'étalage de leur antimodernisme.

Elles n'hésitent pas pour cela à puiser faussement dans des traditions lointaines ou exotiques. Elles se voudraient opposées aux logiques occidentales, mais partagent avec la technoscience les mêmes méthodes, les mêmes procédés, le même refus du politique et bien souvent du culturel. Elles réalisent un collapsus entre les dimensions magiques d'autrefois et l'hyper-scientisme actuel. Comme le disent les adeptes de la Programmation Neuro-Linguistique et de l'Analyse Transactionnelle (enseignées aujourd'hui dans les écoles à la place des anciennes humanités) « peu importe comment ça marche puisque « ça » fonctionne »... Ce principe marque la victoire des « valeurs pratiques » contre les valeurs éthiques. Il fait la part belle aux fantasmes d'ingénieurs. La spiritualité est entrée avec ces pratiques dans l'âge de la production en série et du contrôle de qualité. Ces pseudo-églises ne manquent déjà pas d'afficher la mention « satisfait ou remboursé ».

L'esprit managérial qui impose le tout économique est un sous-produit de cet esprit ingéniérial. C'est toujours le même mythe de l'enfantement d'un homme neuf... mais désormais l'individu est officiellement seul en charge de son destin. Le développement personnel se veut toujours de l'auto-développement. Plus besoin des autres (des vivants bien sûr, mais aussi des morts et des générations à venir). Plus besoin de symbolique : tout est dans tout et cette totalité est accessible. Il ne faut que les bonnes techniques pour connaître une bonne croissance. Ces techniques ne permettent pas de rendre l'usager maître de ses usages, car toute idée d'autonomie est battue en brèche puisque ces idéologies de développement personnel recyclent une tendance holistique qui se refuse à voir dans le monde une énigme indéchiffrable (si ce n'est par la symbolique qui permet d'exprimer ce qui ne peut l'être et doit pourtant l'être), mais postule toujours une unité offerte sur le mode du déjà là... pourvu qu'on en connaisse les clefs. Il n'est donc pas besoin de creuser bien profond pour découvrir dans l'idéologie du développement personnel tout comme dans la philosophie spontanée qui émane du complexe technoscientifique des relents d'ésotérisme, de fétichisme et le refus de l'esprit critique...

La scientologie, laboratoire du futur ?
L'objectif est toujours de faire fantasmer sur la toute-puissance pour mieux dominer et exploiter l'humanité. La scientologie se présente comme une religion technique qui apporterait à l'humanité la « Tech » (c'est-à-dire un ensemble de techniques mentales et corporelles) mise au point par son fondateur Lafayette Ron Hubbard, et grâce à laquelle les humains deviendraient, peu ou prou, des surhommes. La scientologie est donc bien fondamentalement une entreprise de technologisation de l'humain, dont nous vivons au quotidien des formes mineures avec la généralisation du phoning ou coaching. J'ai pu ainsi définir la scientologie comme la religiosité dont avait besoin l'hypercapitalisme. Son objectif est de chasser la part d'humain dans l'homme (c'est-à-dire sa part d'imperfection, de dépendances, bref son inconscient), pour la remplacer par une somme de procédés techniques. La secte commercialise ainsi des centaines de techniques permettant de choisir son conjoint(e), ses amis, d'élever ses enfants, de faire de l'argent, de gérer ses affaires, de convaincre une assemblée, de gagner une élection, de traiter ses adversaires, de faire face à une grève, etc.

Le problème dans l'homme serait en effet l'homme lui-même, parce qu'il ne serait pas toujours au sommet de ses potentialités, parce qu'il connaîtrait des variations de tonus et d'activité, parce qu'il douterait de lui et des autres, parce qu'il ne serait finalement pas seulement et strictement fonctionnel. On pourrait certes se contenter de se gausser de ces délires, mais ce serait oublier que la scientologie a pignon sur rue, que nos dirigeants reçoivent avec les honneurs son VRP de luxe en la personne de Tom Cruise, qu'elle possède des dizaines d'universités formant chaque année des milliers de cadres dirigeants, qu'elle fantasme sur les propres fantasmes que la modernité économique a réveillés, comme le culte de la toute-puissance ou l'idée d'un monde sans limites. Comment ne pas voir que cette représentation et cette pratique de l'humanité que nous combattons dans la scientologie sont conformes à ce qui se développe dans notre bonne société avec ses techniques de communication et de commercialisation, avec son culte de la « servuction » et du « coaching », etc. ?

Notre société fonctionne selon une logique de dopage (biologique ou psychique). Elle a perdu ses repères symboliques, c'est-à-dire sa capacité à s'autolimiter. Un individu incapable de se donner des limites va nécessairement les chercher dans le réel (conduites à risque, toxicomanie, suicides des plus faibles). Une société incapable de se donner des limites va aussi les chercher dans le réel (épuisement des ressources, réchauffement planétaire, explosion des inégalités). La seule limite à la dictature économique et aux délires technoscientistes n'est donc pas l'idéologie du développement personnel, mais bien la capacité à resymboliser la société. Le développement personnel entendu comme une somme de techniques corporelles et mentales est bien une façon de produire l'humain qui va avec cette société productiviste et consumériste. Il est l'autre face de la célébration de la marchandise à laquelle se livre sans fin le système.

[1] Michel Caillat, L'Idéologie du sport en France, Éditions de la Passion, 1989, p. 162.

[2] Cf : Paul Ariès, Satanisme et vampirisme, Golias, 2006

Les trous noirs de la révolution verte

Tommaso VENTURINI — 2021-11-04T15:35:04Z

Au cours de la nuit du 3 décembre 1984, une série d'accidents techniques dans une usine de pesticides de la banlieue de Bhopal a produit l'émission d'un nuage de 35 tonnes de gaz toxique. La contamination a provoqué la mort de quelque 4 000 personnes et l'empoisonnement de plusieurs autres milliers. La tragédie de Bhopal représente le pire désastre de l'agriculture moderne. Un article sur les conséquences de la modernisation agricole, ne peut commencer autrement que par le récit de cette nuit [1].

Le complexe industriel, théâtre de la tragédie, appartenait à la filiale indienne d'Union Carbide. Il était destiné à la production de pesticides communément utilisés par l'agriculture moderne. Inauguré en 1978, l'établissement avait été accueilli par les institutions et les citoyens comme une importante occasion de développement. En quelques années, la population de Bhopal avait triplé, passant de 300 000 à plus de 800000 habitants attirés par les espoirs d'emploi et d'une vie meilleure. Cependant, les comptes de l'industrie devinrent déficitaires, poussant la multinationale à la fermeture de l'usine. Le gouvernement indien s'opposa à cette décision afin de ne pas donner un mauvais exemple aux investisseurs internationaux. Pour maintenir des marges de profit suffisantes, Union Carbide décida alors de diminuer les dépenses en licenciant le personnel spécialisé et en réduisant radicalement les frais d'entretien et de sécurité. Il ne fallut pas longtemps pour voir les conséquences de cette politique : entre 1981 et 1983, l'installation enregistra cinq graves fuites de gaz provoquant un mort et 47 blessés. En effet, les pesticides produits dans l'usine étaient dérivés du méthylisocyanate (MIC), une substance extrêmement volatile et toxique.

Le 2 décembre 1984 à 11 heures du soir, un inspecteur de l'usine note que la pression du réservoir 610 (rempli de MIC à 70 % de sa capacité) a augmenté de cinq fois en une heure. Cette augmentation n'impressionne cependant pas l'inspecteur, habitué aux fréquents dysfonctionnements des systèmes de sécurité. À minuit, la pression dans le réservoir dépasse le seuil de sécurité. À minuit et demie, la pression a encore doublé : le réservoir tremble et dégage une forte chaleur. Quelques minutes après, la valve de la sécurité explose en relâchant un nuage de gaz toxique.

Ce nuage surprend la ville de Bhopal dans son sommeil. L'exposition au MIC frappe d'abord les yeux, produisant un aveuglement temporaire ou permanent. Ensuite le gaz attaque les poumons, provoquant des difficultés respiratoires parfois mortelles. La ville n'est pas prête à gérer une telle situation d'urgence, le retard dans la transmission des informations rend les secours moins efficaces. Selon les déclarations officielles, le bilan de la nuit du 3 décembre 1984 est de 3 828 morts et de plus de 350 000 blessés, auxquels il faut ajouter aussi plusieurs milliers de victimes de maladies provoquées par l'exposition aux gaz toxiques ou par la pollution du territoire [2]. Durant la nuit de Bhopal, le rêve la révolution verte se transforme soudainement en un terrible cauchemar.

L'expression « révolution verte » fait communément référence à la tentative d'encouragement du développement du Sud grâce à la modernisation des systèmes agricoles traditionnels [3]. Dans la seconde moitié du XXe siècle, cette vision a réussi à mobiliser les efforts de toutes les institutions internationales, de la grande partie des pays du Nord et de beaucoup de fondations privées. Grâce à cet effort, les pays en développement ont obtenu les artefacts technologiques, les compétences scientifiques et les ressources financières nécessaires pour une modernisation à marche forcée. Du point de vue technologique, le concept de la révolution verte était composé des mêmes trois éléments qui, quelques décennies auparavant, avaient révolutionné l'agriculture occidentale.

Machineries agricoles
Les cultures traditionnelles sont produites par le travail de trois groupes d'êtres vivants : les hommes, les animaux domestiques (en particulier les chevaux et les bœufs) et les animaux sauvages (principalement les insectes pollinisateurs). Tous trouvent l'énergie nécessaire à leurs tâches en se nourrissant des produits agricoles qu'ils contribuent à produire. Ce cycle énergétique stabilise les systèmes agricoles traditionnels. Étant donné que le soleil est la seule source énergétique externe, ces systèmes ne peuvent augmenter leur productivité que par l'optimisation des flux énergétiques. Avec les machineries agricoles (en particulier le tracteur), la situation change radicalement. Grâce à l'emploi du moteur à explosion, l'agriculture peut se servir d'une nouvelle énergie (celle des fossiles combustibles) caractérisée par la possibilité d'être augmentée presque sans limite. Si l'on considère qu'un tracteur moderne peut développer un pouvoir égal à 300-400 chevaux-vapeur (là où un paysan traditionnel dispose typiquement d'un seul cheval), il est facile de comprendre la révolution découlant de la mécanisation [4].

Engrais chimiques
Pour vivre, les plantes ont besoin de substances nourrissantes qu'elles tirent, par leurs racines, du sol. Ces substances retournent à la terre par la décomposition de ces mêmes plantes. L'agriculture, évidemment, ne peut pas compter sur ce cycle, son but étant de ramasser les récoltes bien avant qu'elles ne se décomposent. Par conséquent, tous les systèmes agricoles doivent affronter le problème de ne pas épuiser les nutriments du sol, tout en retirant le plus possible des cultures. Traditionnellement, ce problème a été résolu en se basant sur les seules capacités régénératrices du sol. Pour soutenir ces capacités, les systèmes agricoles traditionnels ont inventé une pluralité de techniques comme la jachère, la rotation, la polyculture-élevage. Le problème de ces techniques est qu'elles sont fort complexes à réaliser et qu'elles demandent de longues périodes de repos. Les engrais chimiques modernes représentent une solution plus simple et plus directe [5] : si le sol perd sa fertilité du fait que les cultures extraient des substances, rien n'est plus rapide que de réintégrer ces substances en utilisant des engrais de synthèse [6].

Variété à grande reddition
Peu des plantes cultivées sont entièrement comestibles. En règle générale, seules certaines parties sont adéquates à l'alimentation ; le reste n'est qu'un rebut. Dès l'invention de l'agriculture, les efforts des cultivateurs ont donc été orientés sur deux objectifs : maximiser la partie comestible des récoltes en sélectionnant les meilleures variétés [7] et utiliser toutes les parties restantes pour des usages non alimentaires. Dans les systèmes agricoles traditionnels, ces deux stratégies sont également importantes. En particulier, les parties non consommables ont plusieurs fonctions : la nourriture des animaux, la combustion, la fertilisation du sol, la fabrication d'ustensiles. Dans les systèmes agricoles modernes, l'effort pour maximiser la fraction comestible (ou, plus précisément, commercialisable) de la récolte est devenu absolument prioritaire. L'industrie moderne des semences s'est employée à développer des « variétés à rendements élevés » ou « variétés naines », caractérisées par une tige plus courte, un appareil de feuilles plus réduit et un fort gigantisme des parties comestibles [8]. Pour comprendre la portée de cette innovation, on peut noter que la fraction commercialisable d'une plante traditionnelle s'élève d'habitude à 35 %, là où les variétés modernes dépassent 50 % [9].

On constate ainsi que les trois innovations de la révolution verte partagent un même objectif : franchir les barrières qui limitent la croissance des systèmes agricoles traditionnels. Une fois qu'on a enlevé toutes les limitations liées à l'approvisionnement énergétique, à la fertilité des sols et la physiologie des plantes, il n'est pas difficile de comprendre comment la révolution verte a été capable de déclencher des augmentations spectaculaires de la production agricole.

Selon les statistiques de la FAO sur la productivité agricole [10], l'introduction des technologies liées à la révolution verte était un succès extraordinaire. La somme des mesures de productivité relatives aux variétés principalement intéressées par la modernisation d'un échantillon de 26 pays du Sud [11] montre une augmentation nette et continue. La grande partie de cette augmentation peut être attribuée aux effets de la mécanisation, de l'agrochimie et des variétés naines [12].

Grâce à ces résultats (et sous l'impulsion des aides internationales) les technologies de la révolution verte ont connu une diffusion fort rapide. En seulement quarante années, l'investissement dans les machineries des pays en développement a augmenté de plus de 40 fois et l'emploi des engrais synthétiques de 25 fois.

Parallèlement, le pourcentage de variétés à rendements élevés dans les champs des pays du Sud est grimpé jusqu'à 45 % pour le riz, à 54 % pour le maïs et à 71 % pour le blé [13].

En dépit de ces succès, l'exemple de Bhopal est toujours là pour nous rappeler que la révolution verte n'a pas été forcément une bénédiction. Pour au moins trois raisons, l'augmentation de la productivité agricole n'a pas toujours correspondu à des améliorations significatives dans le bien-être des populations.

En premier lieu, il faut remarquer que la modernisation agricole demande une disponibilité croissante de capitaux. Les communautés agricoles traditionnelles sont habituellement des économies de subsistance : les moyens de production sont produits et gardés à l'intérieur du système et la grande partie de la production est consommée par les mêmes acteurs qui l'ont produite (les fermiers, les animaux domestiques, les insectes, les organismes du sol). Les agricultures traditionnelles sont des systèmes fermés et indépendants. Avec la modernisation, la situation change radicalement. Les engins mécaniques, les engrais chimiques, les graines modernes ne peuvent plus être produits par les communautés agricoles. Leur degré de complexité est tel qu'ils doivent être générés par des systèmes techno-scientifiques spécifiques (respectivement, l'industrie mécanique, agrochimique et semencière). Par conséquent, les systèmes agricoles modernes doivent se procurer leurs ressources à l'extérieur par l'intermédiaire des marchés économiques [14]. On constate ainsi le premier paradoxe de la révolution verte : le remplacement d'une agriculture caractérisée par une haute intensité de travail par une agriculture caractérisée par une haute intensité de capital. Cette substitution est rationnelle dans les pays du Nord, où le travail agricole est rare et la disponibilité des capitaux est grande. Au contraire, la même substitution se révèle fort déraisonnable dans les pays du Sud, où le travail est surabondant et les capitaux peu nombreux et distribués de façon inique [15].

En deuxième lieu, il faut mettre en question la mesure même de la productivité agricole. Le calcul de la productivité (kilogrammes de récolte divisés par hectares de culture) doit être repensé en ce qui concerne la notion de « récolte ». Trop souvent, la mesure des récoltes est limitée à la seule fraction comestible des plantes. Cependant, dans les communautés traditionnelles, toutes les parties de la plante sont utilisées (au moins comme fourrage, engrais, combustible ou matière de construction). Les systèmes traditionnels étant des polycultures, des mesures plus sophistiquées sont de plus nécessaires. Cela n'a aucun sens, par exemple, d'estimer la production de maïs d'une polyculture andine sans considérer en même temps la récolte de haricots et de potirons cultivés dans le même champ. Ainsi, selon les mesures réalisées, la productivité des systèmes traditionnels n'est pas forcement inférieure à celle des systèmes modernes [16]. En outre, il faut remarquer que les innovations de la révolution verte ont concerné seulement certaines cultures (surtout, riz, maïs, blé), en négligeant beaucoup d'autres variétés comprises dans l'alimentation traditionnelle. La modernisation agricole a donc produit un autre paradoxe : les surplus de certaines variétés (souvent destinées à l'exportation) ont été accompagnés par une diminution des ressources alimentaires disponibles pour les populations locales [17]. De plus, les excès productifs ont engendré sur les marchés internationaux une diminution des prix, en empêchant les agriculteurs de réaliser des bénéfices par l'augmentation de leur production.

En troisième lieu, la modernisation des agricultures des pays du Sud a produit un nombre croissant d'effets pervers et d'externalités négatives. Du point de vue environnemental, la révolution verte a produit au moins trois résultats néfastes :

La mécanisation et l'emploi de combustibles fossiles ont créé des nouvelles sources de pollution atmosphérique [18]. Le labourage en profondeur, possible grâce aux nouveaux tracteurs, a souvent bouleversé le fragile équilibre des sols.

L'introduction des engrais et des pesticides chimiques a gravement contaminé les sols et les eaux en mettant en danger les écosystèmes agricoles et sauvages [19].

La diffusion des variétés à rendements élevés a contribué à remplacer des systèmes génétiquement complexes avec des vastes étendues de monoculture, entraînant une réduction dramatique de l'agrobiodiversité et de la diversité biologique en général [20].

Les conséquences sur la structure sociale des pays intéressés par la révolution verte sont tout aussi importantes :

La réduction drastique du travail dans les systèmes agricoles a provoqué des phénomènes d'exode rural et une urbanisation forcée. Souvent la vitesse de ces phénomènes n'a pas permis une intégration graduelle des nouveaux arrivants, produisant des tensions sociales très violentes [21].

L'intensification des techniques de culture a influencé négativement la qualité des paysages et des produits agricoles. En se concentrant exclusivement sur l'augmentation de la productivité, les partisans de la modernisation ont négligé le fait que l'agriculture traditionnelle était aussi garante de la beauté des paysages et du goût des aliments [22].

La substitution d'un patrimoine de technologie autochtone par un paquet technologique étranger a induit la perte de beaucoup de connaissances agricoles, avec des répercussions profondes sur la survie de la différence culturelle traditionnelle [23].

La tragédie de Bhopal n'est donc pas un épisode exceptionnel, un événement imprévu et pathologique dans un contexte de développement et de progrès. Au contraire, la nuit de Bhopal n'a été que la synthèse de tous les effets pervers de la modernisation agricole, de toutes les externalités négatives qui, bien que plus diffuses, sont présentes dans touts les pays touchés par la révolution verte.

Il n'est donc pas surprenant que de plus en plus de communautés paysannes s'opposent à la modernisation [24]. Au contraire, il faut se demander comment une technologie coûteuse et inefficace comme celle de l'agriculture moderne a été capable de s'étendre si rapidement et largement, comment en moins d'un demi-siècle la révolution verte a été capable de remplacer la plus grande partie des systèmes agricoles traditionnels, bien qu'ils soient souvent plus efficaces et durables [25].

Il faut d'abord reconnaître que la révolution verte n'a pas été un désavantage pour tous les acteurs impliqués. Bien sûr, les entreprises multinationales qui produisent les machineries agricoles, les engrais chimiques et les semences modernes ont été avantagées par cette révolution. De plus, certains entrepreneurs agricoles, en exploitant les difficultés des paysans traditionnels, ont réussi à agrandir leurs entreprises. D'une manière analogue, la révolution verte a avantagé les industries alimentaires, qui ont bénéficié de la diminution des prix des produits agricoles. La révolution verte n'a pas été un désavantage pour les laboratoires scientifiques engagés dans l'innovation agricole, ni pour les pays du Nord, qui ont vu augmenter la demande de technologie et l'offre en matières premières.

L'élévation de la productivité illustrée par les statistiques n'est pas fictive. S'il est vrai que cette augmentation ne correspond pas forcément au bien-être des populations, il est néanmoins vrai qu'elle illustre très précisément autre chose : le processus d'intégration des pays du Sud dans le marché global. Du point de vue de la sociologie de la technique, la révolution verte peut se décrire comme une transformation de paradigme analogue à celui de la révolution industrielle. Avant la révolution, l'agriculture était une constellation de communautés indépendantes et autonomes. Après, elle se présente comme un seul énorme macro-système technique [26]. Avant, le but des systèmes agricoles était d'économiser au maximum les ressources employées pour garantir la subsistance des communautés paysanne. Après, le but est de participer à la croissance illimitée du macro-système en utilisant toutes les ressources nécessaires. Avant, la stratégie des techniques agricoles était de multiplier la diversité biologique et culturelle pour maximiser la résilience des systèmes. Après, la stratégie est de standardiser et formaliser toutes les relations sociales et naturelles afin de favoriser l'expansion du macro-système. Au-delà de la rhétorique du développement, la révolution verte n'a pas été autre chose qu'un processus d'industrialisation des systèmes agricoles traditionnels. Elle n'a augmenté ni la productivité agricole totale, ni la disponibilité de nourriture, ni le bien-être des populations. Tant dans ses avantages que dans ses défauts, la révolution verte a été un phénomène de modernisation et c'est sur cet aspect-là qu'il faut l'évaluer.

[1] Cf. Amnesty International, Clouds of Injustice, Londres, Amnesty International Publication, 2004.

[2] En déchargeant les responsabilités sur sa filiale indienne, la Union Carbide s'est toujours refusée de prendre en charge des opérations d'assainissement environnemental.

[3] Naturellement, les objectifs de la modernisation agricole n'étaient pas seulement humanitaires, comme l'origine de l'expression ‘révolution verte' montre. Cette expression a été utilisée pour la première fois par William Gaud, de l'Agence des États-Unis pour le Développement International dans un discours face à la Société pour le Développement International. Dans ce discours, Gaud a présenté la révolution verte comme une initiative pour éviter que l'héritage pauvreté et tension sociale du colonialisme pousse les pays du Sud à embrasser la ‘révolution rouge' du communisme.

[4] David Grigg, The transformation of Agriculture in the West, Oxford, Basil Blackwell 1992.

[5] Claude et Lydia Bourguignon, Il suolo un patrimonio da salvare, Bra, Slow Food Editore, 2004.

[6] Pour des raisons d'espace, dans cet article nous traiterons seulement de l'apport de la chimie à la fertilisation des sols. En fait, la chimie agricole moderne est aussi largement utilisée pour une autre fonction : la lutte contre les parasites et les mauvaises herbes. Jean Dorst, La Nature dé-naturée, Paris, Delachaux et Niestlé, 1965, pp. 106-127.

[7] Les archéo-botanistes appellent « syndrome de la domestication » l'ensemble des transformations imposées à de nombreuses variétés de légumes par l'agriculture dès sa naissance il y a 100000 années (cf. Gary Paul Nabhan, Enduring Seeds, Tucson, University of Arizona Press, 1989, pp. I-XXX et Paul Gepts et Roberto Papa, “Evolution during domestication”, Encyclopedia of Life Sciences, Londres, Nature Publishing Group, 2002.

[8] Robin Pistorius et Jeroen van Wijk, « Exploitation of Plant Genetic Information : Political Strategies », in Crop Development, Wallingford, CAB International, 2000. Robert Evenson, 2002 The Green Revolution in Developing Countries : An Economist's Assessment. http://unpan1.un.org/intradoc/groups/public/documents/apcity/unpan020402.pdf (pp. 8-19).

[9] Richard Manning, Against the grain. How agriculture has hijacked civilization, New York, North Point Press, 2004, pp. 92-94.

[10] La base de données de la FAO peut être consultée librement à l'adresse http://faostat.fao.org/

[11] L'échantillon a été choisi sur la base de la disponibilité de séries complètes de données. Les pays sélectionnés sont : Afghanistan, Algérie, Argentine, Bangladesh, Bolivie, Brésil, Burundi, Chili, Chine, Colombie, Corée, Égypte, Guatemala, Inde, Iran, Kenya, Mexique, Mozambique, Népal, Niger, Nigéria, Pakistan, Pérou, Philippines, Thaïlande, Zimbabwe.

[12] Gordon Conway, The Doubly Green Revolution, Ithaca, Cornell University Press, 1997, pp. 44-65.

[13] Robert Evenson et Douglas Gollin, “Assessing the Impact of Green Revolution, 1960 to 2000”, Nature, Vol. 300, 2003.

[14] Grigg, op. cit.

[15] Lakshman Yapa, “What are Improved Seeds ? An Epistemoly of the Green Revolution”, Economic Geography, Vol. 69, n° 3, 1993, pp. 254-273 ; Bouguerra, La Recherche contre le tiers-monde, Paris, Presses Universitaires de France, 1993, pp. 56-61.

[16] Francesca Bray, “Agriculture for developing nations”, Scientific American, n° 271, 1994, pp. 30-38.

[17] Vandana Shiva, Yoked to Death. Globalization and Corporate Control of Agriculture, New Delhi, Research Foundation for Science, Technology and Ecology, 2001 et Deb Debal, Industrial VS Ecological Agricolture, New Delhi, Research Foundation for Science, Technology and Ecology, 2004.

[18] L'importance de la contribution de l'agriculture mécanisé à la pollution atmosphérique a été récemment reconnu par le rapport Stern, (Nicolas Stern, Economics of Climate Change, Cambridge, University Press, 2006, pp. 171, 172) qui a montré comment les cultures sont responsable du 14 % des émissions des gaz à effet de serre.

[19] Jason McKenney, McKenney, “Artificial Fertility”, in Andrew Kimbrell (ed.), The Fatal Harvest Reader, Washington, Island Press, 2002.

[20] Cary Fowler et Pat Mooney, Shattering. Food, Politics and the Loss of Genetic Diversity, Tucson, University of Arizona Press, 1990.

[21] Vandana Shiva, Monocultures of Mind, Londres, Zed Books, 1993.

[22] Boriani, “Manutenzione del paesaggio : un nuovo/antico ruolo per l'agricoltura”, in Alberta Cazzani (ed.), Giardini d'agrumi. Limoni, cedri e aranci nel paesaggio agrario italiano, Brescia, Grafo edizioni, 1999, pp. 9-14.

[23] Tommaso Venturini, “Verba Volant, Scripta Manent. The Discontinuity Effect of Explicit Media”. The American Behavioral Scientist Journal, n° 50, 2006, pp. 879-896.

[24] En particulier, les échecs de la révolution verte sont la principale raison de l'opposition aux biotechnologies considerées (à raison) comme une deuxième vague de modernisation agricole (cf. Jean-Pierre Berlan, La Guerre au vivant, Organismes génétiquement modifiés & autres mystifications scientifiques, Marseille, Éditions Agone, 2001).

[25] Miguel Altieri, Agroecology : The science of sustainable agriculture, Boulder, Westview Press, 1995. Yves Cochet, Pétrole apocalypse, Paris, Fayard, 2005, pp. 79-99.

[26] Alain Gras, Grandeur et dépendance : sociologie des macro-systèmes techniques, Paris, Puf, 1993 et Les Macro-systèmes techniques, Paris, Puf, 1997.