Entropia La Revue

.219 De la cécité volontaire...

François BRUNE — 2021-10-26T15:57:14Z

LUNDI 29 JANVIER 2007. Après avoir souligné qu'avec le réchauffement climatique, personne ne peut plus nier le défi majeur auquel notre planète se trouve confrontée, l'éditorialiste poursuit et conclut :

« Une fois l'équation posée, le plus dur reste de la résoudre. Car le fléau de la détérioration de l'environnement est le corollaire direct du développement – et donc de l'amélioration des conditions de vie – de l'humanité (1). Si, partout dans le monde, l'on pollue davantage, c'est avant tout que l'on produit plus, parce que l'on consomme plus et que l'on transporte plus d'hommes et de marchandises. Des mesures importantes, comme la création du marché du gaz carbonique, ont été prises dans un certain nombre de pays pour brider cette fuite en avant. Mais tout le monde sait que, même à supposer que tous les États acceptent de s'y soumettre, ce qui a été entrepris à ce jour n'est pas à la hauteur du problème, loin s'en faut. Et à dire vrai, on ne voit pas, en l'état actuel des choses et de nos connaissances, ce qui pourrait stopper la machine infernale (2), sans remettre fondamentalement en cause le mode de développement même de nos sociétés, ainsi que leur organisation (3). Pour autant, il serait illusoire de prétendre gagner ce combat en s'appuyant sur cette seule approche restrictive, tout simplement parce qu'elle est inacceptable et n'a aucune chance d'être acceptée (4).

« La réalité, c'est que les discours catastrophistes, fixant des objectifs inatteignables, sont contre-productifs. Ce dont les opinions ont besoin, c'est d'une écologie du possible, concrète, qui contraigne sans bouleverser (5). Nicolas Hulot, Al Gore et Alain Juppé, par exemple, ont intégré cette dimension. L'exercice est difficile, mais c'est le rôle du politique de le rendre possible à force de conviction (6). »
*
Cet éditorial est un document capital : il permettra à nos survivants, dans quelques siècles, de comprendre comment l'être humain, au XXIe siècle, parvenait à brandir d'une main le flambeau de la lumière tout en s'appliquant, de l'autre, un bandeau sur les yeux.

1. La détérioration de l'environnement est le corollaire direct du développement – et donc de l'amélioration des conditions de vie – de l'humanité. Le mot « corollaire » est ici judicieusement choisi : le « développement » s'accompagne de cette détérioration (c'est un dommage collatéral), il ne saurait en être la cause fondamentale. Quant à l'amélioration des conditions de vie, elle ne fait qu'un avec le développement (« et donc », dit le texte, faisant de cet énoncé un postulat). En d'autres termes, si l'on reprend la bonne vieille distinction philosophique entre la substance et l'accident : le développement est amélioration en soi, par essence ; il ne peut donc engendrer de « détérioration » de l'environnement que par accident. L'ennui, c'est que cet environnement est lui-même un élément substantiel des conditions de vie. En négligeant cela, l'auteur se dispense d'aller jusqu'au bout de la contradiction qu'il aurait dû énoncer ainsi : le développement ne réussit à améliorer nos conditions de vie qu'en les détériorant...

2. « On ne voit pas, en l'état actuel des choses et de nos connaissances, ce qui pourrait stopper la machine infernale ». Rien à redire, cette fois, à la logique de notre éditorialiste. Il a bien vu que « produire plus, transporter plus, consommer plus » ne fait, partout dans le monde, que polluer davantage. Il aurait pu poursuivre sa stratégie d'évitement du réel, en faisant passer des mesurettes pour « la » solution. Bien au contraire, il avoue l'impuissance de ceux qui voient, de ceux qui savent et de ceux qui dirigent : face à la gravité de la situation, il n'y a pas de machiniste susceptible de stopper la machine infernale ! Que faire alors ? freiner à toute berzingue, changer de cap, virer à 180° tant qu'il est encore temps ?

3. « Remettre fondamentalement en cause le mode de développement même de nos sociétés, ainsi que leur organisation. » Eh bien oui ! L'auteur le dit clairement : il n'y a de solution que radicale. Il faut remettre en cause le mode même de développement et l'organisation de nos sociétés. La fermeté de ce propos indique qu'on ne saurait se contenter d'une solution intermédiaire, nommée par exemple « développement durable ». On ne régule pas une machine infernale. La remise en cause doit être fondamentale. Or, c'est à l'instant où il parvient à cette conclusion que, sans doute effrayé par l'audace de son propos, notre édito fait soudain « machine arrière », mais pas tout à fait dans le sens qu'on attendait.

4. « Cette seule approche restrictive [...] est inacceptable et n'a aucune chance d'être acceptée. » Qu'arrive-t-il à notre auteur ? « Pour autant », dit-il. « Il serait illusoire » dit-il. Et voilà qu'ayant saturé son texte d'indices de constat objectif (c'est avant tout que, fuite en avant, tout le monde sait que, à dire vrai, état actuel des choses), il barre d'un trait de plume et déclare illusoire la conclusion logique où l'a mené la prise en compte de la réalité ! Pourquoi cette dénégation ? Parce que cette conclusion est « inacceptable ». Peut-on, devant la gravité d'une situation, récuser tout à coup la seule solution logique qu'on vient d'envisager ? Oui, car même si l'auteur l'acceptait, « elle n'a aucune chance d'être acceptée » (par qui donc ? par les multinationales ou par les citoyens ?). Nous touchons là le noyau dur de l'imaginaire du développement, ce schéma préétabli, cette « croyance » sans cesse réitérée qui rue dans les brancards dès que le réel la contrarie.

5. « Ce dont les opinions ont besoin... » Ce dont les opinions ont besoin, si l'on comprend bien, c'est d'être maintenues dans l'illusion de croire que des contraintes suffisent là où s'imposent des bouleversements. Paradoxalement, l'éditorialiste incrimine les discours catastrophistes qu'il oppose soudain à la « réalité », alors qu'il venait justement, en alléguant la catastrophe où nous conduit la « machine infernale », d'éclairer ses lecteurs ! Mais cette clarté avait quelque chose de si aveuglant qu'il valait mieux enfouir nos petites têtes dans le sol...

6. « Le rôle du politique [...] à force de conviction. » Pour justifier cette politique de l'autruche, l'auteur en appelle à une « écologie du possible », incarnée selon lui par N. Hulot, Al Gore et A. Juppé. Des modérés, des réformistes qui ne heurteront pas de front les opinions. Convenons avec lui que leur « exercice » sera bien difficile puisqu'ils n'auront que leur « force de conviction » à opposer aux déterminismes climatiques qui, eux, s'appuient honteusement sur les lois d'airain de la physique-chimie. Cet appel « politique » aux trois personnalités réformistes suscitées n'est-il pas, finalement, la pire façon de les disqualifier ?

Entre la simplicité volontaire et la cécité volontaire, choisis ton camp, camarade !

La frugalité heureuse : une utopie ?

François BRUNE — 2012-01-07T23:12:52Z

Oui, une utopie, au sens politique du mot : non pas vague rêve paradisiaque, mais projet de société dont l'organisation globale et le principe moteur doivent être soigneusement accordés. Dans ce fameux projet que nous nommons en effet « société de décroissance », quelle qu'en soit la forme singulière, la frugalité me paraît à la fois condition du bonheur et principe de fonctionnement. Comment comprendre cela ?

L'élément clef de toute « utopie »
L'utopie, on s'en souvient, est d'abord un genre littéraire qui permet à son auteur, de façon plus ou moins « gratuite », d'élaborer une cité idéale et d'imaginer la façon dont on peut y vivre. Lorsqu'il y a accord entre les principes de base et l'organisation politique d'ensemble, on obtient une « bonne utopie », quasi viable : c'est le cas de l'Utopia de Thomas More, qui a marqué de son empreinte tous les penseurs politiques. En revanche, le reproche que l'on fait aux « mauvaises » utopies, c'est de concevoir la « cité idéale » en se contentant d'additionner des mesures ponctuelles (souvent en inversant les réalités socio-politiques établies), mais sans parvenir à les faire fonctionner en un système cohérent, sans mettre en rapport les éléments particuliers et le « tout » qui les coordonne. La cité idéale est alors une cité morte, car rien de vivant, rien d'organique ne peut persister dans l'être sans se faire système (à commencer par « l'écosystème »), ce dont il faut se souvenir aussi bien lorsqu'on dénonce une réalité globale existante que lorsqu'on veut en construire ou en promouvoir une nouvelle [1].

En ce qui concerne l'organisation de la Cité (le politique), cet accord entre chacun des éléments et la totalité du système s'applique notamment à la relation qui se tisse entre la nature de la société et le type d'individus qui y « vivent », les deux termes de l'ensemble se façonnant l'un par l'autre. En d'autres termes, comme l'estimait Platon, aucun régime politique ne peut être examiné sans qu'on envisage simultanément le type d'homme qui « va avec », c'est-à-dire l'idée de l'homme qu'il implique et qu'il produit. Par exemple, de même qu'on voit mal comment une « société de consommation » pourrait persister dans son être en étant composée de citoyens aux mœurs ascétiques menant une vie monacale, de même on ne saurait imaginer une société de décroissance fonctionnant avec des individus qui, jusque dans la profondeur réflexe de leurs pulsions spontanées, resteraient façonnés par l'imaginaire et par le « mode de vie » de la « société de consommation ». La fameuse « décolonisation de l'imaginaire » dont parle notre ami Serge Latouche implique donc une éducation à la frugalité… dès le plus jeune âge [2], et pas simplement quelques lois domptant le flot d'images publicitaires.

Avant d'élaborer une politique de décroissance quelle qu'elle soit, il faut donc profondément mettre en question le mode de vie, le « sens » de la vie, le modèle même de cet homme dit « postmoderne », qui font partie de l'imaginaire dominant (qui est aussi celui des politiciens « de gauche »), et s'interroger sur le nouvel humanisme permettant aux cités à venir d'être « décroissantes ». Qu'une société de décroissance s'impose pour assurer la survie de l'humanité en tant qu'espèce ne saurait être un objectif politiquement suffisant : c'est tout l'homme, dans toutes ses dimensions, avec son intériorité, avec sa dimension spirituelle (et quelque part son désir d'immortalité) qui doit pouvoir s'épanouir (non sans ascèse [3]) dans un monde sauvé de la catastrophe. Puisqu'il n'est pas de politique de décroissance sans une éthique du partage, de la justice, de la fraternité, le seul modèle d'homme susceptible de faire fonctionner un tel système me paraît l'homme frugal, celui qui n'attend de la consommation que l'aisance minimale lui permettant de vivre ailleurs qu'au pur niveau de la consommation. Et dans cette perspective, le seul bonheur qui mérite d'être recherché est un bonheur partagé.

Consommation triste
Si la société de consommation, intrinsèquement liée à l'idéologie de la « croissance » (économique), nous offre dans sa vitrine publicitaire un modèle de bonheur auquel, pour notre plus grande joie, nous devrions tous nous conformer, il est facile d'observer que ce modèle présente un certain nombre de traits [4] dont l'effet est de produire à grande échelle le contraire de ce qu'il promet : c'est-à-dire un véritable malheur conforme que masque un hédonisme de pacotille. La consommation prise pour sa propre fin est à la fois immorale et triste. De sorte que l'inéluctabilité de la décroissance, indépendamment de sa nécessité objective, a l'avantage de nous renvoyer aux impératifs éthiques fondamentaux en même temps qu'à une réflexion sur le bonheur humain (que l'ordre « politique » a justement pour mission de permettre).

Faut-il reprendre ici le tableau de l'oppression de l'abondance, finalité de l'économie de marché, véritable fléau de l'homme moderne (occidental), que l'on regarde du côté des nécessités de la production (exploitation aussi bien que chômage/compétitivité acharnée/pillage et marchandisation de toutes choses et de tout être) ou du côté des impératifs consuméristes (boulimies de tous ordres, du matériel au symbolique ; aliénation à l'immédiateté et au bougisme ; fatuité des nantis et misère des frustrés ; mimétisme généralisé qui n'exclut pas une autre face de la compétitivité régnante, celle de l'exhibition de soi à travers des signes identitaires consuméristes). La personne humaine ne peut être libre (et donc capable de bonheur) qu'en fuyant un tel système. Et elle ne peut penser un autre système qu'en faisant primer l'éthique sur le politique.

Le plus tragiquement comique, dans ce tableau dont nous sommes les acteurs autant que les victimes, c'est que son idéologie globale (qui suinte sans fin du discours médiatique) nous fait croire que la « Croissance » est notre croissance. Nous nous persuadons que notre mode de vie découle de l'évolution naturelle des choses, et que la logique mortifère de la consommation est la voie même de notre épanouissement. Nous nous mettons à intérioriser le développement de notre propre être sur le modèle (miniaturisé) de cette croissance invoquée soir et matin, de sorte que le mot « décroissance » fait peur comme la mort même. Celà confirme d'ailleurs que tout le discours de la croissance est à sa manière une conjuration de ce destin mortel que l'homme de notre temps ne sait plus regarder en face. Conjuration bien dérisoire, qui ne change rien à une société avide d'antidépresseurs, en dépit des sempiternelles « relances du désir » des publicitaires et autres bonimenteurs médiatiques.

Ainsi, l'on ne saurait trop le répéter : quand bien même les ressources naturelles de notre globe seraient illimitées, quand bien même pour son bon plaisir chacun d'entre nous disposerait de quinze planètes chaque année, la société de consommation n'en demeurerait pas moins pour ses membres fondamentalement déshumanisante et condamnable, source de frustrations, d'étouffement et de non-sens. Et ceci, simplement parce qu'elle est une société unidimensionnelle, dans laquelle l'individu croule sous le poids de ses multiples obésités. Il faut donc bien s'en convaincre : la révélation soudaine des limites de la planète Terre, qu'il s'agisse des énergies fossiles ou des ressources minières, est une très bonne nouvelle, puisqu'elle nous oblige désormais à changer de voie pour retrouver de la Vie.

La voie royale de la frugalité, condition du bonheur collectif
Par opposition à cette société unidimensionnelle, c'est donc un mode de vie radicalement différent qu'il faut politiquement imaginer, ou redécouvrir (car on ne construit rien à partir de rien, et on ne doit pas hésiter à s'inspirer de modèles anciens s'il le faut), que je me suis permis de nommer « société de frugalité [5] ». Ce mot de frugalité fait peur : notre imaginaire est à ce point colonisé que nous l'associons spontanément au mot « pénurie ». Or, la frugalité n'est ni la frustration ni la misère : elle suppose même une certaine aisance économique, laquelle est essentiellement à rechercher comme condition d'autre chose, l'existence pleine et entière… pour chacun et pour tous. Condition d'autre chose, en ce qu'elle donne le moyen de vivre d'autres dimensions, de n'être plus rivé à l'obsession de l'économique en soi. Et je dis pour tous – tous les êtres humains – car il n'est pas question que mon aisance soit fondée (directement ou indirectement) sur la spoliation de ce à quoi mes semblables ont autant droit que moi.

Et justement, l'un des premiers bonheurs de la vie frugale, c'est de sentir que les saines réjouissances de mon existence quotidienne ne se paient pas de la souffrance et de l'exploitation de mes semblables, non plus que du pillage des ressources planétaires [6].

Ce bonheur lucide est indissociable du dé-conditionnement de notre imaginaire. Se sentir libéré de tant de faux besoins, voilà de quoi réjouir le cœur de l'homme frugal ! Le voici dispensé des impératifs du rendement qui lui mangent son temps identifié à l'argent : il retrouve le temps de vivre, le choix du temps contre l'emploi du temps (imposé par l'imaginaire utilitariste). Il opère dans son existence la grande revanche du qualitatif sur le quantitatif. Moins de consommations (plurielles), davantage de contemplation (poétique ?). Moins de contacts (sociaux), davantage de relations (personnelles). Moins de biens, plus de liens, comme on l'a dit.

La frugalité personnelle et collective, c'est aussi la revanche du Sens sur la Croissance. L'image d'un bonheur lié à une croissance matérielle indéfinie, et qui « croîtrait » avec elle (quelle belle parade contre la Mort !), image démentie chaque jour par les aléas de la vie et la certitude de notre mortalité, fait place à la question du Sens. C'est-à-dire, si l'on veut, à la méditation d'Hamlet : être ou ne pas être, quel est donc le Sens ? Cette méditation est-elle sereine ou tragique ? Là n'est pas la question ! Ce qui importe, c'est que chaque citoyen ait l'honneur de réfléchir à son sens et à celui de sa communauté, sans être « diverti » par le discours ambiant ou aliéné à des leurres collectifs.

Disant cela, je postule naturellement que c'est le « sens » qui fait l'authenticité de ce que l'on vit, et non la somme de bonheurs consuméristes aussi sains qu'ils puissent être pris en tant que tels. Je postule même que cette authenticité est alors « bonheur », autant qu'elle peut l'être, y compris dans ce qu'il y a de pénible dans l'existence. La joie du « sacrifice » (je parle de l'abnégation du militant) vient du sens de ce qu'il fait, au service de sa cause. La « joie » du travail est de préparer le bonheur convivial de la récolte. Si le vin réjouit le cœur de l'homme, c'est aussi en raison des soins exigés par la vigne et du labeur nécessité par les vendanges. Reconnaître l'inévitabilité de la peine n'est pas tomber dans le masochisme, n'en déplaise à l'hédonisme médiatique [7]. Nous ne sommes que trop invités à « vivre » du « festif » en soi, dé-contexté de l'engagement individuel et collectif des hommes, de l'œuvre ou de la lutte humaine, ce qui nous conduit à quêter des illusions de plaisir sur fond d'existences déprimées, depuis les commémorations creuses ou les pseudo-événements nécessaires à notre bougisme, jusqu'à ces braderies ou brocantes rituelles qui confondent joie conviviale et euphorie des soldes.

La frugalité même au cœur de la soif d'agir
Il serait peu conforme à l'idéal d'une société de frugalité que de vouloir travailler à son avènement avec cette sorte d'impatience passionnelle qui caractérise l'ambition politicienne. Il serait suicidaire, au nom d'une « société de frugalité » qui reste à penser et à préparer en profondeur, de vouloir agir tout de suite, dans le champ perverti de la politique telle qu'elle se fait, au sein d'une démocratie formelle dont la logique « libérale » n'est plus « Liberté, Égalité, Fraternité », mais leur contraire : Asservissement, Inégalité, Individualisme [8]. Dans l'actuelle course présidentielle, il serait par exemple aussi comique de lancer la « décroissance » comme une fusée ou un « obus » que de faire concourir une paire de bœufs dans un circuit de Formule 1.

L'homme frugal compte avec le temps, y compris pour « hâter » la venue d'une société qui, justement, a pour objet de redécouvrir une saine conception du temps. De ce point de vue, il ne se précipite pas dans l'actuel champ politique officiel : il est trop tôt. Il lui est beaucoup plus profitable de réfléchir sur le passé qui n'est pas dépassé, sur ce que peuvent nous apporter les anciennes sociétés qui n'étaient pas des « sociétés de croissance ». Entériner l'enclavement de la politique dans « l'à-court-termisme » (qu'implique la volonté d'action immédiate) me semble trahir l'essence du politique, qui ordonne dans le temps la marche de la Cité, c'est-à-dire en tenant toujours compte de cet ensemble passé-présent-avenir dans lequel doit s'inscrire toute décision collective [9].

Le type même d'engagement qui est le nôtre doit ainsi être accordé au projet de société qui nous anime, en fuyant ce culte de l'immédiateté – publicitaire, médiatique, « politique » – caractéristique d'un homme moderne aliéné à l'instant, qui veut toujours arriver avant même d'être parti, qui ne sait plus durer (et endurer), qui ne sait plus la patience du chemin, qui ne sait plus « donner du temps au temps », qui ne veut plus savoir qu'un champ ne se laboure que sillon après sillon (et tant pis pour la métaphore rurale !).

Or, en politique comme ailleurs, on ne commande au Temps qu'en lui obéissant.

[1] Cf. Jacques Ellul, qui rappelle qu'un système est « un ensemble d'éléments en relation les uns avec les autres de telle façon que toute évolution de l'un provoque une évolution de l'ensemble et que toute modification de l'ensemble se répercute sur chaque élément » (Le Système Technicien, p. 88, réédition, Le Cherche Midi, Paris, 2004).

[2] Ainsi, à l'heure du repas, il est profondément politique d'apprendre aux enfants à ne pas gâcher de nourriture. Et donc de leur montrer l'exemple, en proportionnant
à notre faim ce que nous mettons à notre menu, en ne jetant pas tant
d'assiettes encore à moitié pleines, etc.

[3] L'ascèse véritable est une condition de l'épanouissement, non pas son contraire.

[4] Cf. mon intervention « Pour une société de frugalité », au colloque La décroissance soutenable, bioéconomie, écologie et simplicité volontaire, Lyon, 2003, reprise dans De l'idéologie aujourd'hui (Parangon, Lyon, 2005).

[5] Je n'aime pas beaucoup l'expression « société de décroissance », qui semble faire de la « décroissance » une fin en soi, et non un moyen. J'ai toujours préféré écrire avec un tiret « dé-croissance » (phase nécessaire pour parvenir à ce que Serge Latouche nomme une société d'a-croissance). La « dé-croissance » se présente alors à la fois comme une condition (nécessaire mais non suffisante) d'une autre société enfin sobre et conviviale, et comme une conséquence du nouveau mode de vie qui s'impose (cf. la série des « Re » de Latouche). Cela dit, elle ne peut s'improviser, elle devra être pensée comme système, un système dans lequel l'éthique prime le politique.

[6] Faut-il rappeler cette citation de Camus : « Il n'y a pas de honte à être heureux, mais il peut y avoir de la honte à être heureux tout seul » (La Peste). Citation évidemment valable lorsque ce sont cinq ou six cents millions d'individus qui sont « heureux tout seuls », aux dépens des quelques autres milliards qui survivent sur la même planète.

[7] Le masochisme comme plaisir peut d'ailleurs très bien être célébré par l'hédonisme médiatique… Quoi qu'il en soit, on ne peut passer sous silence que la décroissance conduira nécessairement à re-partager, au niveau planétaire, la pénibilité
des tâches que l'Occident a su si bien exporter dans les pays du « tiers-monde ».

[8] L'amour de la frugalité fait intrinsèquement partie de ce que les penseurs de la démocratie nommaient la « vertu », au XVIIIe siècle. Un mot qu'on n'ose plus prononcer, sauf à le remplacer par les termes « civisme » ou « sens civique », qui en atténuent la portée. La vertu, fondement de la vraie démocratie, consiste à toujours
préférer l'intérêt général à l'intérêt particulier, à désirer ardemment le bien commun, ce qui implique « l'amour de la patrie » (c'est-à-dire de la communauté politico-culturelle dont je proviens, ainsi que des lois élaborées par celle-ci). Quel programme, à vrai dire !!! C'est en ce sens pourtant que Robespierre pouvait déclarer : « Ce qui est immoral est impolitique ». Trois remarques peuvent être faites à ce sujet : 1/Le souci du bien commun s'oppose frontalement au désir d'inégalité ou
à l'âpreté compétitive qui poussent à « avoir davantage » de biens ou de pouvoirs que les autres. Si le mot « égalité » figure dans la devise républicaine, ce n'est pas simplement pour rappeler que les citoyens sont égaux en droit, mais aussi les inviter à la modération dans l'acquisition de richesses ou dans l'exercice de pouvoirs.
L'amour de l'égalité, au nom de la justice et de la fraternité, conduit donc à la pratique de la frugalité. La « décroissance » nous rappelle ainsi à l'essence de la démocratie que la loi de l'argent ne cesse de dévoyer : la démocratie ne peut être que formelle si elle n'est pas une démocratie économique. 2/La « vertu » démocratique ne saurait se limiter à une conduite extérieure, encore moins à une image que l'on donnerait de soi. Elle suppose une éducation collective, certes, puisqu'elle est l'intériorisation en soi-même d'une instance fondamentalement politique ; mais, simultanément, c'est dans le moindre aspect de la conduite privée que l'on doit s'exercer soi-même à dépasser ses égoïsmes naturels (ou éduquer ses propres enfants à le faire). La prévalence de l'intérêt général sur l'intérêt « perso » s'apprend d'abord au sein des petites unités collectives (la famille, l'équipe, le quartier, etc.), pour ensuite, de dépassements en dépassements, accéder au sens de l'humanisme universel. 3/La notion de « bien commun » ne saurait se limiter à la dimension économique, ni même à la réalité actuelle de la société. Une démocratie ne se réduit pas à la somme d'un certain nombre d'individus vivant à l'instant t, au
sein d'une « modernité » effaçant chaque jour ce que fut celle de la veille. Elle est un corps historique à dimension culturelle : son présent est toujours un passé vivant. Je ne puis vouloir le « bien » commun de mes concitoyens en ignorant que je suis aussi concitoyen des grands acteurs qui ont fait la langue que je parle, l'Histoire dans laquelle mon existence s'inscrit, les valeurs qui m'animent. Voltaire comme Molière sont mes compatriotes, ils ont leur part dans cette « vertu » que je
veux pratiquer en faisant mes choix de vie, en orientant mes engagements « politiques » ou militants. Et ils ne sont pas les seuls, car il y a beaucoup de « grands acteurs » restés dans l'humilité de l'anonymat. Et ces citoyens d'hier, du point de vue de la frugalité, ont beaucoup de choses à nous dire et à nous apprendre, si nous
voulons vivre dans l'harmonie et la modération…

[9] Le retour à la pluridimensionnalité (à tout l'humain irréductible à la consommation), que permet seule une société de frugalité, est nécessairement lié à la réhaentropia

Con respecto a la frugalidad Feliz

François BRUNE — 2009-03-04T11:07:19Z

CON RESPECTO A LA FRUGALIDAD FELIZ
por François BRUNE

La sociedad de consumo, intrínsecamente vinculada a la ideología del “crecimiento” (económico), nos ofrece a través del sistema publicitario un modelo de felicidad al cual, para nuestra mayor alegría, deberíamos conformarnos todos. Este modelo presenta una serie de características, , cuyo efecto es producir a gran escala lo contrario de lo que promete : es decir, una verdadera desdicha patente que encubre un hedonismo de pacotilla. Frente a la “sociedad de decrecimiento”por la que abogamos, y que prefiero llamar “sociedad de frugalidad”- [1] , algunos se preguntan y nos preguntan qué tipo de embriaguez se puede encontrar en esta frugalidad que espanta…
Estos son algunos elementos de respuestas :
Antes de plantearse la cuestión de cómo la sociedad de frugalidad podrá ser feliz y equitativa, es necesario constatar en primer lugar que fuera de la frugalidad (es decir, la división de los bienes y la sobriedad del método de vida), ni hay equidad, ni verdadera felicidad colectiva.
Aunque los recursos naturales fueran ilimitados, aunque para su confort cada uno de entre nosotros dispusiera de quince planetas cada año, la sociedad de consumo permanecería para sus miembros deshumanizadora y condenable, fuente de frustraciones, de sofocamiento y de no sentido. Y esto, simplemente porque es una sociedad unidimensional, en la cual el individuo se dobla bajo el peso de sus múltiples obesidades.
Por esta opinión, la revelación súbita de los límites del planeta Tierra, que se trate de las energías fósiles o recursos mineros, es una muy buena noticia, puesto que nos obliga en adelante a cambiar de vía.
La opresión de la abundancia, finalidad de la economía de mercado, es en efecto la actual plaga del hombre moderno (occidental), que se observa por una parte por las necesidades de la producción (explotación así como desempleo competitividad encarnizada saqueo y mercatización de todas las cosas y de todos los seres) o que se examina por los imperativos del consumo (bulimias de todo tipo, de lo material a lo simbólico ; enajenación a la inmediación y al movimiento sin sentido ; fatuidad de los afortunados y miseria de los frustrados ; mimetismo generalizado que no excluye otra cara de la competitividad que reina, la de la exposición a través de señales idénticas consumistas). La persona humana no puede ser libre (y en consecuencia capaz de felicidad) sino huyendo de tal sistema..

Lo más trágicamente cómico, en este cuadro de “nuestro” tiempo, es que su ideología global (que exuda sin tregua el discurso de información) es hacernos creer que el “Crecimiento” es nuestro crecimiento.
Nos persuaden de que nuestro método de vida deriva de la evolución natural de las cosas, y que la lógica mortífera del consumo es la vía obligada de nuestra expansión. Nos mueven a interiorizar el desarrollo de nuestro propio ser plasmado en el modelo (miniaturizado) de este crecimiento alegado noche y día, de modo que la palabra “decrecimiento” dé miedo como la muerte misma. Lo que confirma por otra parte que todo el discurso del crecimiento es a su manera una conspiración de este destino mortal que el hombre de nuestro tiempo no sabe encarar. Conspiración bien ridícula, que no cambia nada a una sociedad codiciosa de antidepresores, a pesar de las sempiternas “reactivaciones del deseo” de los publicitarios y otros charlatanes de la información.
En comparación con esta sociedad unidimensional, es pues un método de vida radicalmente diferente el que es necesario imaginar o redescubrir (ya que no se construye nada a partir de nada, y hay que inspirarse en modelos antiguos si es necesario), que se la llame “sociedad de decrecimiento” o “sociedad de frugalidad”.
No me gusta la expresión “sociedad de decrecimiento”, que parece hacer del “decrecimiento” un final en sí, y no un medio ; siempre he preferido la palabra “decrecimiento” (incluso antes de que Serge Latouche haya hablado - muy pertinentemente de a-crecimiento)- [2] En cualquier caso, no podrá improvisarse : deberá organizarse, pensado como sistema, sin embargo, sin ser una finalidad en sí.
Para mí, la palabra frugalidad menciona precisamente determinado bienestar económico, que debe esencialmente buscarse como condición de otra cosa, la existencia plena y completa de los seres humanos, el medio de vivir otras dimensiones sin la obsesión de lo económico en sí.

En la perspectiva de una sociedad que devuelve al ser humano su pluri-dimensionalidad, la primera felicidad está en el des-acondicionamiento de nuestro imaginario.
¡Sentirse liberado de tantas falsas necesidades, es lo que alegra el corazón del hombre frugal ! El imperativo del rendimiento que le devora su tiempo dedicado a ganar dinero y encuentra el tiempo de vivir, la elección del tiempo contra el horario (impuesto por el imaginario utilitarista). Opera en su existencia la gran venganza de lo cualitativo sobre lo cuantitativo. Menos consumos (plurales), aún más contemplación (poética ?). Menos contactos (sociales), aún más relaciónes (personales). Menos bienes, más vínculos, como lo dije. Es también la venganza del Sentido sobre el Crecimiento. La imagen de una felicidad vinculada con un crecimiento material indefinido, y que “crece” con ella (qué bonito desfile contra la Muerte !), imagen contradicha cada día por los riesgos de la vida y la certeza de nuestra mortalidad, hecho que pone en el centro la cuestión del Sentido.
La meditación de Hamlet reza : ¿ser o no ser, cuál es pues el Sentido ? ¿Esta meditación es serena o trágica ? ¡Esto no es la cuestión ! Lo que importa, es que cada ciudadano tenga el honor de reflexionar sobre el sentido y el de su comunidad, sin “ser divertido” por el discurso ambiente o por engaños colectivos.
Vívase lo que se viva, postulo que es el “sentido” el que hace la autenticidad de lo que se vive. Y que esta autenticidad es entonces “felicidad”, tanto como puede serlo, incluso en lo que hay de doloroso en la existencia. La alegría del “sacrificio” (hablo de la abnegación del militante) viene del sentido de lo que hace, al servicio de su causa. La “alegría” del trabajo es preparar la felicidad colectiva de la cosecha. Si el vino alegra el corazón del hombre, es también debido a los cuidados exigidos por la vid y al trabajo requerido por las vendimias. Estamos en un mundo donde se quiere lo “festivo” en sí, des-contextualizado del compromiso individual y colectivo de los hombres, de la obra o la lucha humana, y se consigue ilusiones de placer sobre fondo de existencias vacías, una búsqueda de conmemoraciones huecas o pseudo acontecimientos necesarios para nuestra agitación, sin hablar de estos mercadillos que parecen conviviales por la euforia de las rebajas…

La vuelta a la pluridimensionnalidad (a todas las dimensiones del ser irreductibles al consumo) está necesariamente vinculada a la rehabilitación del pasado vivo, este humanismo tan rico y tan profundo que nos transmite nuestra herencia cultural judeo (cristiana y grecolatina). Nuestra libertad, es en primer lugar, poder construirnos a partir de la identidad que produjo en nosotros la civilización que nos produjo. No se intercambia nada cuando se está sin arraigo. No sirve para nada innovar, cuando se ignora el pasado a partir del cual la propia innovación toma sentido. No se existe de verdad, a nivel de convivencia, si no se cultivan los valores de la interioridad. Manejar perfectamente las herramientas de comunicación modernas, no es comunicar si no se tiene realmente nada que decir. Liberada de las opresiones del consumo y la comunicación-exposición que prevalece ruidosamente en torno a nosotros, los ciudadanos de una sociedad de frugalidad podrán por fin encontrar la doble capacidad de decir algo de sí, y de saber escuchar en sí, todos estos otros que comparten la misma condición humana.

François Brune Entropia N°1 "décroissance et politique"Ed. Parangon
Traducción . Yannick-Hélène de la Fuente-Espi -

[1] 1/ Véase. mi intervención “para una sociedad de frugalidad”, hecha para el Coloquio de Lyon en sept. de 2003, que he reanudado en mi libro de la ideología hoy (Parangón, 2004).

[2] 2/ el “decrecimiento” es una condición a la vez (necesaria pero no suficiente) de otra sociedad por fin sobria y convivial, y también una consecuencia del nuevo método de vida que prepara (menos derroches, relocalización de la economía, etc).

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